==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ།
རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ།
རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། །
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས། །སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས། ཞབས་སྤྱི་བོ་ལ་བླངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །འཁོར་ལོའི་མ་བུ་དཔེས་མཚོན་པ། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དུ། །སྣང་སྲིད་གསལ་བར་མ་ལུས་སྟོན་ནུས་ཀྱང༌། །ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཚིག་ལེགས་པོ་སྡེ་བས་གྱུར་ནས། །འཁོར་ལོའི་མགོ་སྨད་གཞན་གྱི་ཆེ་བཏོན་ནས། །རྩོད་པ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲས། །ཁྱོད་ལ་བསྟན་དང་མི་དགོས་ཏེ། །སྔོན་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོན་ཏན་སྟོང་ལྡན་དེས། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་མ་རྨོངས་པས། །དཔེ་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་ཞུས། །དོན་ལས་མཚན་དུ་བཏགས་པ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞུས། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞུ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དངོས་ལ་རྩོད་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །རྫོགས་ཆེན་ཐང་མར་བདལ་བའི་དུས་ཤིག་འོང༌། །རང་སེམས་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་མི་ཁུགས་པར། །མི་ཡི་བླ་མ་བྱེད་པའི་དུས་ཤིག་འོང༌། །རང་སེམས་རྒྱུད་དང་མི་ལྡན་པར། །ལུང་ཚིག་ཁ་རུ་འདོན་ཅིང་རྩོད་པའི་དུས་ཤིག་འོང༌། །སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་གི་ཆེ་བ་འདོན་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པའི་དུས་ཤིག་འོང༌། །རང་སྐྱོན་རི་བོ་ཙམ་ལ་མི་ལྟ་བར། །གཞན་སྐྱོན་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ་ལྟ་བའི་དུས་ཤིག་འོང༌། །འཁོར་ལོ་མ་བུ་དོན་ལ་འཇལ་བ་མི་ལྟ་བར། །ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བསྒྲེ་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པའི་དུས་ཤིག་འོང༌། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཆེན་འདི། །ཡི་གེར་བྲིས་ལ་རྒྱལ་པོས་ཆོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། གསུང་རབ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང༌། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། ཐེག་ཕྲན་སརྦ་ཤིན་ཏུ་བསྒྱུར་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཕར་ལ་འདྲི་དང་ཚུར་ལ

【汉语翻译】
珍宝诤论之轮。
珍宝诤论之轮。
珍宝诤论之轮安住。

顶礼吉祥金刚萨埵。君主赤松德赞（742-797）对莲花生大师做了七日绕行，将右膝盖骨按在地上，双足放在头顶，如此禀告说：以轮之母子为例证，如无云晴空旭日升起般，能将显有世间无余照亮，然小乘之辈以语句精妙之辞藻，将轮之首尾，他人之功德宣扬，若起诤论当如何行？如此禀告。

大导师开示说：大君主您谛听！赤松德赞菩提萨埵之子，于您无需多言，昔日前往邬金国时，水晶童子具足千种功德，于一切乘从未迷茫，以譬喻立名，请问言说之利器。以意义立名，请问诤论之轮。大君主如此，请问诤论之轮甚为殊胜，虽未真实发生诤论，然五百末法时期，大圆满坦然舒展之时将来临，自心如风般飘动无法控制，却做人之上师的时代将会来临，自心与传承不相应，口中念诵经文而争论的时代将会来临，进入某种修法之门后，宣扬自己功德而诽谤他人的时代将会来临，自身如山般的过错视而不见，却对他人的过错如马尾般观察的时代将会来临，不以意义衡量轮之母子，小乘之辈昂首挺胸，相互诽谤的时代将会来临，在那样的时代，为了后世之人的利益，诤论之轮的重大意义，书写成文，由国王封存。如是说。

之后大导师安住于安乐之座，名为珍宝诤论之轮，一切经藏之精髓，一切口诀之精华，一切续部之顶峰，小乘萨迦甚深翻译之教言。此珍宝诤论之轮以五种方式阐述意义，向外提问和向内……

【英语翻译】
The Jewel Wheel of Debate.
The Jewel Wheel of Debate.
The Jewel Wheel of Debate abides.

Homage to glorious Vajrasattva. The sovereign Trisong Detsen (742-797) circumambulated the master Vairochana for seven days, pressing his right kneecap into the ground, and placing his feet on his head, he requested thus: Exemplifying the wheel's mother and child, like the sun rising in a cloudless sky, although able to illuminate all of phenomenal existence without exception, if the lesser vehicles, with eloquent words and fine phrases, extol the beginning and end of the wheel, and the virtues of others, how should one act when disputes arise? Thus he requested.

The great master replied: Great sovereign, listen! Trisong Detsen, son of a Bodhisattva, there is no need to teach you. When I went to the land of Oddiyana in the past, the crystal child, endowed with a thousand qualities, was never confused about all the vehicles. Taking the name from the example, I asked for the weapon of speech. Taking the name from the meaning, I asked for the wheel of debate. Great sovereign, like this, asking for the wheel of debate is extremely excellent. Even if there is no actual debate, in the degenerate age of the five hundred, a time will come when the Great Perfection will be spread out openly. A time will come when one's own mind, fluttering like the wind, cannot be controlled, yet one acts as a guru for others. A time will come when one's own mind is not in accordance with the lineage, yet one recites scriptures and argues. A time will come when one enters the door of some practice, and one extols one's own virtues and slanders others. A time will come when one does not see one's own faults, which are as big as a mountain, but one looks at the faults of others, which are as small as a horse's tail. A time will come when the lesser vehicles, without considering the meaning of the wheel's mother and child, will hold their heads high and slander each other. In that time, for the sake of future generations, this great meaning of the wheel of debate should be written down and sealed by the king. Thus he said.

Then the great master sat on a comfortable seat and taught this, called the Jewel Wheel of Debate, the essence of all scriptures, the quintessence of all instructions, the pinnacle of all tantras, the extremely profound translation of the Lesser Vehicle Sarva. This Jewel Wheel of Debate explains the meaning in five ways: asking outwards and inwards...

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ལན་གདབ་དང༌། །ཕར་ལ་འདྲི་ན་གནད་དང་གགས་ལ་དྲི། །ཚུར་ལ་འདྲི་ན་ཕོ་རོག་གླེན་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཟུར་ལ་འབྲོས། །རང་སེམས་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྡད་པའོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་རྩོད་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ཡང་དམ་འཆའ་གཞན་ཡང་དམ་འཆར་གཞུག །རྩོད་པའི་རྩོད་ལུགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་དང་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ། །ཁོང་ཡང་དེ་བཞིན་འཆའ་རུ་གཞུག །རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཆོས། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ། རང་བཞིན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ། གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་རང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་གཞན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་འཆའ་རུ་གཞུག་གོ །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཐེག་པ་དགུའི་ཆོས། ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི། ལུང་ཨ་ནུ་ཡན་ཆད་དེ་ཨ་ཅང་ཆེས་ཏེ། ཨ་ཏི་ལ་ཡང་ཆིག་འཛིན་ཡོད། །ཆིག་འཛིན་མིང་གི་ཆིག་འཛིན་ཏེ། །མྱ་ངན་མིང་དང་བྲལ་བར་མ་ཤེས་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ། །ཆིག་འཛིན་མིང་དང་མ་བྲལ་ན། །ཐག་པའི་མཐོན་དམན་རྩི་བ་བློ་ཆུང་དམན་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་མེད་པར་དམ་བཅའ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང༌། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་ཀ་མིང་གི་འདུ་བྱེད་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། མིང་དེ་ཡང་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེས་ན་དམ་བཅའ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཞེས་ནི་བློའི་ཡུལ་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བློ་སརྦ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་སརྦ་ནི་
བློ་ཡིན་པས་ན། ཤེས་བྱ་སརྦ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་མིང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཔེ་མཚོན་པ་སྟེ། མེད་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ། །དངོས་པོ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་རེག་བྱའི་ཐོགས་པ་མེད། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཐུན་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གི །ལ་ནས་གསུངས་སོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེག་

【汉语翻译】
回答，如果向别人提问，要问关键和要点。如果别人向你提问，要像愚蠢的乌鸦一样躲躲闪闪。自己的心要像大山一样非常稳固地安住。还有，大自在主，辩论的意义是这样的：自己也立誓言，也让别人立誓言。辩论的辩论方式要这样了解。要建立所要论证的誓言、理由、比喻和法性。也要让对方同样立誓。要这样阐述自己的宗派：九乘之法，称为有法。立誓说“无自性”，为什么要有理由呢？因为是所知。比如水中的月亮。要说所要成立的是法性。对此，自己要理解，也要让别人同样地立誓。还有，大自在主，请听。九乘之法，称为有法，是指从阿努瑜伽以上，直到阿底瑜伽也有执着。执着是名字的执着。如果不了解从名字和痛苦中解脱，金刚萨埵没有说过能与真实的意义相遇。如果执着不从名字中解脱，计算绳子的高低是小心眼和小智慧。立誓说“无自性”，是指外在所取的对境和内在执着的心，都是从名字的造作中产生的。名字也只是显现而已，实际上并没有真实地成为实物，所以是无自性。因此，誓言没有过失。为什么要有理由呢？因为是所知。所知是指心的对境，而真实的法身不是心的对境。心是萨瓦，名字也是萨瓦，因为名字是心。所以，所知萨瓦是九乘之法。为什么呢？因为九乘有名字。比如水中的月亮，是法身的比喻。不是没有，也不是不存在，显现成为色。事物没有成为相，没有触觉的阻碍。是从常断二边的解脱。是法身的相似比喻。这是谢尔的小孩说的。所要成立的是法，法是指显现成为色。性是指触

【英语翻译】
Answer, if you ask others, ask about the key points and essentials. If others ask you, dodge like a foolish crow. Your own mind should remain very stable like a great mountain. Also, great sovereign, the meaning of debate is like this: make your own vows and have others make vows as well. The method of debate should be understood in this way. Establish the proposition to be proven, the reason, the example, and the dharma-nature. Have the other party make the same vows as well. Explain your own tenets in this way: the teachings of the nine vehicles, called the subject of dharma. Make the vow that it is "without inherent existence," and why is there a reason? Because it is knowable. For example, like the moon in water. Say that what is to be established is the dharma-nature. In this regard, understand it yourself and have others make vows in accordance with it as well. Also, great sovereign, listen. The teachings of the nine vehicles, called the subject of dharma, refer to the fact that even up to Atiyoga, there is clinging. Clinging is clinging to names. If you do not understand liberation from names and suffering, Vajrasattva has not said that you can encounter the true meaning. If clinging is not liberated from names, calculating the height and depth of a rope is small-minded and of small wisdom. The vow that it is "without inherent existence" refers to the fact that both the external object of grasping and the internal mind of clinging are produced from the fabrication of names. Names are merely appearances, and in reality, they do not truly become entities, so they are without inherent existence. Therefore, the vow has no fault. Why is there a reason? Because it is knowable. Knowable refers to the object of the mind, and the true Dharmakaya is not the object of the mind. Mind is Sarva, and name is also Sarva, because name is mind. Therefore, knowable Sarva is the teachings of the nine vehicles. Why? Because the nine vehicles have names. For example, the moon in water is a metaphor for the Dharmakaya. It is not non-existent, nor is it non-existent, appearance becomes form. Things do not become characteristics, there is no obstruction of touch. It is liberation from the extremes of permanence and annihilation. It is a similar metaphor for the Dharmakaya. This is what the crystal child said. What is to be established is dharma, dharma refers to appearance becoming form. Nature refers to touch.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །རེག་བྱའི་ཐོགས་བ་རྡུལ་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཁྱབ་པའི་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསྟན་པ་ན། དུང་དང་དཀར་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཆུ་དང་ཟླ་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཁོ་དེ་ཅིག་གི་བརྗོད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཟེར་ན། རིམ་པ་དགུ་ལ་མིང་འདུག་པ། མིང་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲིའོ། །མིང་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་ན། མིང་དེ་སྤོར་བཏུབ་བམ་མི་བཏུབ། མིང་དེ་སྤོར་བཏུབ་ན་དེ་ཀ་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཅེས་ལན་གདབ་བོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ན། རིམ་པ་དགུ་ཆོས་ཅན་ཡིན་བྱས་ལ་སྐྱོན་འགལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ཟེར་ན། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་སྨྲའོ། །མེད་ན་ཆད་ལྟར་མི་འགྲོའམ་ཟེར་ན། དཔེར་ན་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲས་པས། །དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་བར་ཅིས་ཤེས་ཟེར་ན། རྒྱུད་དང་ལུང་གིས་ཤེས། གཏན་ཚིགས་དང་མི་འགལ་ལོ། །གཏན་ཚིགས་ཅིའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དམ་བཅའ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། གཏན་ཚིགས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་དོན་
ཤེས་པ་ཡིན། དཔེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ཡིན། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་བ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩོད་བའི་བཅའ་ཐབས་བསྟན་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། རྩོད་བའི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རལ་གྲི་ངར་དང་ལྡན་པ་དེས། ཤིང་དང་རྡོ་དང་སེམས་ཅན་དང༌། ལྕགས་ངར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ལུས་བར་གཅོད་ནུས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས་ཀྱང༌། མཚན་མ་ཐེག་པའི་ཆོས་དང༌། ནག་པོ་ཁ་འབྱམ་གྱི་ཆོས་སརྦ་མ་ལུས་བར་གཅོད་ནུས་སོ། །དེས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམ

【汉语翻译】
没有形成色相。
没有可触的阻碍微尘。
法，是指法身显明。
自性，是指遍布于智慧身。
显示遍布的遍布方式，如同油遍布于芝麻中。
显示身与智慧不可分割，如同海螺与白色不可分割。
显示法与法性不可分割，如同水与月亮不可分割。
再说，大自在主，请听！
对于“彼者”的说法是这样的：如果说九次第乘是有法，那么，九次第有名称，名称会改变吗？这样问。
如果说名称不会改变，那么，这个名称可以改变还是不可以改变？如果这个名称可以改变，那就是改变了，这样回答。
如果说不会改变，那么，说九次第是有法，就有了过失和矛盾。
如果说法的实物没有形成相状，那就说是无自性。
如果没有，不会变成断见吗？如果这样问，回答说，比如水中的月亮。
如果问，如何知道有这样的东西存在？回答说，通过经续和圣教知道，与正理不相违背。
为什么是正理？回答说，因为是所知。如果这样理解，那么，所证没有过失是法性，立宗没有过失是无自性，论式没有过失是了解所知的意义，比喻没有过失是水中的月亮，成立的果没有过失是身与智慧二者不二。珍宝诤论轮的诤论安立方式的章节，这是第一章。

再说，大自在主问道：尊贵的上师，请开示诤论的基础、道路和结果。
大上师开示说：大自在主，请听！对于珍宝诤论轮，应该这样理解。
例如，一把锋利的宝剑，能够斩断木头、石头、有情，以及没有锋利的铁等一切。
同样，珍宝诤论轮，也能够斩断有相宗的法，以及黑色争论的法等一切。
因此，称为珍宝辩论的武器。
之所以称为珍宝诤论轮，是因为一切轮

【英语翻译】
It is not formed into a shape.
There are no tangible obstructing particles.
"Dharma" means the clarity of the Dharmakaya.
"Itself" means pervading the wisdom body.
Showing the way of pervading, it is like oil pervading sesame seeds.
Showing that the body and wisdom are inseparable, it is like a conch shell and whiteness are inseparable.
Showing that dharma and dharmata are inseparable, it is like water and the moon are inseparable.
Again, great sovereign, listen!
The way of speaking of "that one" is like this: If you say that the nine vehicles are characterized by dharma, then, the nine stages have names. Will the names change? This is the question.
If you say the names will not change, then, can the names be changed or not? If the names can be changed, then that is change, this is the answer.
If you say they will not change, then there is fault and contradiction in saying the nine stages are characterized by dharma.
If you say the entity of dharma is not established as a characteristic, then you say it is without self-nature.
If it is not, will it not become nihilism? If you ask this, the answer is, for example, like the moon in water.
If you ask, how do you know that such a thing exists? The answer is, you know it through the tantras and scriptures, and it is not contradictory to logic.
Why is it logic? The answer is, because it is knowable. If you understand it in this way, then the object to be proven without fault is dharmata, the proposition without fault is without self-nature, the reason without fault is understanding the meaning of the knowable, the example without fault is the moon in water, and the result of the establishment without fault is the body and wisdom being non-dual. The chapter on showing the way to establish the debate of the Jewel Debate Wheel, this is the first chapter.

Again, the great sovereign asked: O great teacher, please show the basis, path, and result of the debate.
The great teacher said: Great sovereign, listen! For this Jewel Debate Wheel, you should understand it in this way.
For example, a sharp sword can cut through wood, stone, sentient beings, and iron without sharpness, etc., without exception.
Similarly, this Jewel Debate Wheel can also cut through the dharma of the characteristic vehicle, and the dharma of black disputes, etc., without exception.
Therefore, it is called the weapon of jewel debate.
The reason why it is called the Jewel Debate Wheel is because all wheels

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ། ནང་རྩོད་བའི་འཁོར་ལོ། གསང་བ་ཆེན་པོ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེན། འཁྲུལ་བའི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐུ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་དང༌། གསུང་འཁྲུལ་བའི་གཞི་དང༌། ཐུགས་འཁྲུལ་བའི་གཞི་དང༌། ཡུལ་འཁྲུལ་པའི་གཞིའོ། །དེ་ཡང་གཞི་མེད་ན་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་པའོ། །གཞི་དང་བློ་གཉིས་གང་འཁྲུལ་ཟེར་ན། འཁྲུལ་པ་གང་འཁྲུལ་ན་ནི་གཞི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པ་གང་གིས་འཁྲུལ་ན་ནི། མ་རིག་བས་འཁྲུལ་པའོ། །གང་མ་རིག་ན་ནི་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཆད་པས་བརྗོད་པས་མི་ལང་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་རིག་བས་འཁྲུལ་ལོ། །གཞིའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་གནས་ཟེར་ན། སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་འགག་མེད་ཡིན། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གཡས་གཡོན་མེད་པར་གསལ། །མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཐལ་ཡིན། །གསལ་བ་ཡིན་པར་རང་གིས་མ་རིག་པས། །སྐུ་ཡི་ཡོན་
ཏན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ། ལྟར་སྣང་བློའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་བར་འཁྲུལ་པའོ། །གསུང་ཉིད་གཞི་ལས་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པ་ནི། །འདྲ་གཞི་མེད་ན་འཁྲུལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་གསུང་ཉིད་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བློ་ཡི་ཡིད་གཡོས་པས། བུདྡྷའི་གསུང་ལ་འགག་སྒྲིབ་མེད་པར་མ་རིག་སྟེ། །གསུང་ལ་མིང་བཏགས་འདྲ་འབག་རྩིས་པས་འཁྲུལ་པའོ། །ཐུགས་ཉིད་གཞི་ལས་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པ་ནི། །འདྲ་གཞི་མེད་ན་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་དང་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐའ་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་ཐོལ་གང་རང་འཁྲུལ་འབྱུང༌། །གོ་འབྱེད་ནམ་མཁའ་ཡིན་སྙམ་སེམས་སུ་བཏགས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་གཞི་བྱས་ནས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཁྲུལ་བའོ། །ཡུལ་ཉིད་གཞི་ལས་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པ་ནི། །འདྲ་གཞི་མེད་ན་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་དོ། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་ལ། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་ཤར། །ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་བའི་འདྲ་གཞི་ཁ་དོག་ལྔ་ཡིས་བྱས། །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལས་འཁྲུལ། །དེ་ཡང་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ལ་བསྟན་པ་ནི། །ཐག་པ་སྦྲུལ་མིན་སྦྲུལ་དུ་སྣང་བ་དེ། །ཐག་པ་སྔོན་དུ་འདུག་པ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་དུ་འཁྲུལ། །ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྦྲུལ་ཡིན་ན། །སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐག

【汉语翻译】
有三种，即外争之轮，内争之轮，秘密大争之轮。那又是什么呢？是通过迷惑的基、道、果三者来确定的。那又是分别开示的。迷惑的基有四种，即身迷惑的基，语迷惑的基，意迷惑的基，境迷惑的基。也就是说，没有基就没有迷惑之处。如果说基和心二者哪个迷惑，那么迷惑的是基，迷惑由什么而迷惑呢？由无明而迷惑。什么无明呢？基的功德广阔无边，言语无法表达，却因无明而迷惑为佛的功德。基的功德如何存在呢？身的功德的开示是：自性任运，体性无灭。深邃明澈的体性，无有左右而显明。无有前后而显明，是为智慧之显现。因为自己不认识显明，所以身的功德不变，却因表象的心的作用而迷惑为改变。语本身从基上迷惑的开示是：没有相似的基就没有迷惑之处。如岩石回声般的语本身，因心识在三轮中摇动，对佛的语无有阻碍和遮蔽而无明，对语进行命名，视为相似的模仿而迷惑。意本身从基上迷惑的开示是：没有相似的基就没有迷惑之处。意的自性是明澈而澄净的。如虚空中心般，本来就远离边际，如水泡般突然产生自性迷惑。认为开启是虚空，在心中安立。以虚空为相似的基，迷惑于无有边际和中心。境本身从基上迷惑的开示是：没有相似的基就没有迷惑之处。深邃明澈的功德无有阻碍，五色的功德显明而生起。境的迷惑的相似基由五色构成。因此，一切迷惑都从基上产生。那也是结合比喻和意义来开示的：绳子不是蛇却显现为蛇，如同绳子先前存在一样，迷惑于显现的方式。如果绳子本身就是蛇，那就无法用言语表达迷惑为蛇。那为什么呢？绳

【英语翻译】
There are three: the wheel of outer dispute, the wheel of inner dispute, and the wheel of great secret dispute. What are they? They are determined by the three bases, paths, and fruits of delusion. That is also shown separately. There are four types of bases of delusion: the base of delusion of the body, the base of delusion of speech, the base of delusion of mind, and the base of delusion of objects. That is to say, without a base, there is no place for delusion. If asked which of the two, the base and the mind, is deluded, then the base is deluded. By what is the delusion caused? By ignorance. What is ignorance? The qualities of the base are vast and immeasurable, beyond words, but due to ignorance, they are mistaken for the qualities of the Buddha. How do the qualities of the base exist? The teaching of the qualities of the body is: self-existing, spontaneously accomplished, the essence is indestructible. The essence of great profound clarity is clear without right or left. Clear without front or back, it is the manifestation of wisdom. Because one does not recognize the clarity, the qualities of the body are unchanging, but due to the appearance of the mind, they are mistaken for changing. The teaching of speech itself being deluded from the base is: without a similar base, there is no place for delusion. In the speech itself, like a rock echo, because the mind is agitated in the three wheels, one is ignorant of the unobstructed and unhidden speech of the Buddha, and one is deluded by naming the speech and considering it a similar imitation. The teaching of mind itself being deluded from the base is: without a similar base, there is no place for delusion. The nature of mind is clear and pure. Like the center of the sky, it is originally free from boundaries, and like a water bubble, self-delusion suddenly arises. One assumes that the opening is the sky and establishes it in the mind. Taking the sky as a similar base, one is deluded by the absence of boundaries and center. The teaching of objects themselves being deluded from the base is: without a similar base, there is no place for delusion. The qualities of great profound clarity are unobstructed, and the qualities of the five colors arise clearly. The similar base of the delusion of objects is made of the five colors. Therefore, all delusions arise from the base. That is also shown by combining examples and meanings: the rope is not a snake, but it appears as a snake, just as the rope exists beforehand, one is deluded by the way it appears. If the rope itself were a snake, then it would be impossible to express in words that one is deluded by a snake. Why is that? Rope

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་སྦྲུལ་མ་ཡིན་པས་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐག་པ་དེ་ཡེ་ནས་སྦྲུལ་ཡིན་ན། སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་ཞེས་ཅི་སྟེ་གདགས་པའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་གཞི་འཁྲུལ་ན་གཞི་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྲོ་ཟེར་ན། གཞི་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བའི་ངོ་བོ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡེ་འཁྲུལ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བ་དེ། ཡེ་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཏེ་གཞི་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ། འཁོར་ལོ་
གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལྟར་སྣང་མིན་ཞིང་འགྱུར་མེད་ཡིན་པ་ན། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་གདགས་སུ་མེད། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་ལྟར་སྣང་ཡིན། །ལྟར་སྣང་དེ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། འཁྲུལ་པའི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། སྐུ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། གསུང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཐུགས་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཡུལ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཞེ་ན། སྐུ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། གསལ་དང་མི་གཡོ་རྒྱ་མ་ཆད། །མི་འགྱུར་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་ལ། །སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་མ་རིག་པས། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡན་ལག་ལྔ། །དོན་སྙིང་ལྔ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ནད་ལྔར་བཏགས། །བཏགས་པའི་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱང་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་བཏགས། །བཏགས་པ་སརྦ་བློ་དང་མིང་ཡིན་པས། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལོངས་སྐུར་མ་གྱུར་ཏེ། །མིང་གི་གདགས་བྱ་རང་གིས་མ་གྲོལ་བས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཁྲུལ་པའོ། །གསུང་གི་ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གསུང་ཉིད་ཡེ་ནས་འགྱུར་མིད་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་བས། །བཏགས་ཚད་རེ་ལ་མིང་རེ་བྱུང༌། །མེད་དུ་བྱུང་ཚད་

【汉语翻译】
绳子不是蛇，所以才有了误认为蛇的名字。如果绳子本来就是蛇，又怎么会安立误认为蛇的说法呢？同样的，如果说错觉的根源是错的，那么根源就会有缺陷。因为根源清净，法身自性任运成就的体性没有缺陷，所以才说错觉。如果法身的体性自性任运成就本来就不是清净无垢的，那么因为本来就是错觉的缘故，就无法安立为错觉了。而且，法身的体性自性任运成就，本来就无垢，根源上没有缺陷，在
三轮中，由于心念的摇动和智慧的分别，显现并非真实，并且是不变的，所以无法安立为错觉和非错觉。一切错觉都是心识的显现。对于这种显现，上师的窍诀至关重要。如是说。这是显示珍宝争执轮的错觉之例的第二品。

再次，大自在主请问说：尊贵的大导师，请您开示错觉的道路。大导师开示说：大自在主，请听好。错觉的道路有四种：身体如何成为错觉的道路，语言如何成为错觉的道路，心如何成为错觉的道路，以及境如何成为错觉的道路。那么，如何成为错觉呢？身体如何成为错觉的道路，就是：光明和不动的状态没有中断，不变的状态却摇动和移动。身体有五种功德，由于不认识到这是功德，所以将五根、五肢、五脏、五内脏、五甘露和五种疾病安立于其上。由于安立的分别念，就有了名称、形相、颜色和形状的安立。由于安立是普遍的意识和名称，所以法身的体性没有转变为报身。由于名称的所指没有自己解脱，所以将名称和相好执著为报身。语言的道路如何成为错觉，就是：法身的语言本来是不变的，但在三轮中，由于心念的摇动，每安立一个就产生一个名称，凡是产生的

【英语翻译】
The rope is not a snake, so the name of mistaking it for a snake arises. If the rope were originally a snake, how could one establish the saying of mistaking it for a snake? Similarly, if one says that the source of illusion is wrong, then the source will be flawed. Because the source is pure, the nature of the Dharmakaya, spontaneously accomplished, is without flaws, so it is said to be an illusion. If the nature of the Dharmakaya, spontaneously accomplished, were not originally pure and without flaws, then because it is originally an illusion, it could not be established as an illusion. Moreover, the nature of the Dharmakaya, spontaneously accomplished, is originally without flaws, and there is no flaw in the source. In the
three wheels, due to the movement of the mind and the distinctions of wisdom, the appearance is not real and is unchanging, so it cannot be established as illusion or non-illusion. All illusions are appearances of the mind. For this appearance, the Guru's instructions are essential. Thus it is said. This is the second chapter showing the example of the illusion of the wheel of precious jewel contention.

Again, the Great Lord asked: Noble Great Teacher, please show the path of illusion. The Great Teacher said: Great Lord, listen well. There are four kinds of paths of illusion: how the body becomes the path of illusion, how speech becomes the path of illusion, how the mind becomes the path of illusion, and how the object becomes the path of illusion. So, how does it become an illusion? How the body becomes the path of illusion is: the state of clarity and immovability is not interrupted, but the state of immutability shakes and moves. The body has five qualities, and because one does not recognize that these are qualities, one establishes the five senses, five limbs, five organs, five internal organs, five nectars, and five diseases upon it. Due to the discriminating thoughts of establishment, there are establishments of names, forms, colors, and shapes. Because the establishment is universal consciousness and name, the nature of the Dharmakaya has not transformed into the Sambhogakaya. Because the referent of the name has not liberated itself, one clings to the names and marks as the Sambhogakaya. How the path of speech becomes an illusion is: the speech of the Dharmakaya is originally unchanging, but in the three wheels, due to the movement of the mind, for every establishment, a name arises, and whatever arises

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
གསུང་གི་སྒྲ་རུ་བྱུང་བའོ། །ཐུགས་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་ལམ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ནི་རང་འཁྲུལ་ཡིན། །སྐྱི་བསེར་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ནི་ཀུན་དུ་འགྱུར། །རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་དུ་གཅོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མི་གཅོད་པར། །རྣམ་རྟོག་མིང་ལ་བཅད་བས་འཁྲུལ་བའོ། །ཡུལ་ཉིད་
ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཁ་དོག་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་པས། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལྗང་དང་སྡོ་དང་སེར། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་གྱི་མིང༌། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་རུ་བཏགས། །མིང་གི་གདགས་གཞི་ཡུལ་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དངོས་པོའི་དུས་ནས་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་ཡིན་པར་ངེས། །མིང་དུ་འདོགས་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས། །བཏགས་པ་སྨིན་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། །འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྐུ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། །གསུང་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། །ཐུགས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། །ཡུལ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང༌། །རྐང་མངས་དང་ནི་རྐང་གཉིས་དང༌། །པྲད་པ་དང་ནི་ཟླུམ་པ་དང༌། །རིང་བ་དང་ནི་ཐུང་བ་དང༌། །ཟག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་སོ། །གསུང་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། །འཛེར་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང༌། །འགག་པ་དང་ནི་འགྲིབ་པ་དང༌། །ན་བ་དང་ནི་ཞར་པའོ། །ཐུགས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། །བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་པ་དང༌། །དགའ་བ་དང་ནི་མི་དགའ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་དང་བྱ་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་པོར་སྨིན། །རི་རབ་རྩེ་མོ་རི་བོའི་ཁོང་སེང་དང༌། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་རི་བོའི་མཐོན་དམན་དང༌། །གླིང་བཞི་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །བྱེ་ཚན་མོ་དང་རྣག་ཁྲག་དང༌། །ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རི་དང་རོ་མྱག

【汉语翻译】
是显现为语的音声。心性迷乱的道路的显示是：如水泡般的心是自迷乱。如凉风般的心是周遍变动。如利剑般的心内外一切断。对于大智慧的意义不作斩断，以分别念之名而斩断，是迷乱。境
显示道路的迷乱是：颜色我的自性本来清明，以三轮动摇心意，颜色白红绿和紫与黄，方位上下一切的名，安立为五宝和五大。以名言的施设处境，显示为道路的迷乱。如大国王一般，总摄起来有三种，身和智慧无二，从事物之时起，确定是迷乱的相似之处。在安立为名之时，确定是迷乱的道路。在施设成熟之时，确定是迷乱的果。如是说。显示珍宝诤讼之轮的迷乱道路的章节，即第三（品）。。又大自在主请问：尊者大导师，迷乱的果如何？导师大导师开示：大自在主谛听，迷乱的果有四种，身自身迷乱的果，语自身迷乱的果，心自身迷乱的果，境自身迷乱的果。其中，显示身自身迷乱的果是：欲界六天，多足和二足，圆的和圆形，长的和短的，有漏的身体等。显示语自身迷乱的果是：叫喊和知晓，阻碍和衰减，生病和残疾。显示心自身迷乱的果是：快乐和痛苦，欢喜和不悦，周遍散布和作为。显示境的迷乱的果是：五大的坛城成熟为事物，须弥山顶峰山腹空隙，草木森林山的高低，四大洲黑暗的坛城，雌性沙粒和脓血，铁的沙砾山和腐尸。

【英语翻译】
It appears as the sound of speech. The display of the path of delusion of mind itself is: Like a bubble, the mind is self-deluded. Like a cool breeze, the mind is constantly changing. Like a sword, the mind cuts everything inside and out. Without cutting into the meaning of great wisdom, cutting with the name of discrimination is delusion. Object
The display of the delusion of the path is: Color, my own nature, is originally clear, but the mind is stirred by the three wheels. Colors are white, red, green, purple, and yellow. The names of all directions, up and down, are designated as the five precious things and the five great elements. The basis of designation of names, the object itself, is shown to be the delusion of the path. Like a great king, it is summarized into three aspects: body and wisdom are inseparable. From the time of things, it is certain to be the likeness of delusion. At the time of naming, it is certain to be the path of delusion. At the time of the ripening of designation, it is certain to be the fruit of delusion. Thus it is said. The chapter on displaying the deluded path of the wheel of contention of jewels is the third. Again, the great sovereign asked: Venerable great teacher, what is the fruit of delusion? The great teacher replied: Great sovereign, listen, there are four kinds of fruits of delusion: the fruit of delusion of the body itself, the fruit of delusion of speech itself, the fruit of delusion of mind itself, and the fruit of delusion of the object itself. Among them, the fruit of delusion of the body itself is shown as: the six gods of the desire realm, many-legged and two-legged, round and circular, long and short, leaky bodies, and so on. The fruit of delusion of speech itself is shown as: shouting and knowing, obstruction and decay, sickness and disability. The fruit of delusion of mind itself is shown as: happiness and suffering, joy and displeasure, pervasive scattering and action. The fruit of delusion of the object is shown as: the mandala of the five great elements ripens into things, the summit of Mount Meru, the hollow of the mountain belly, the height and depth of the trees and forests, the mandala of darkness of the four continents, female sand grains and pus and blood, iron gravel mountains and corpses.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདམ། །སྤུ་གྲིའི་
སོ་དང་མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་རྣམས། །ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྒོ་བཞི་རྩད་ནས་མཆོད་ཅིང༌། །མཚན་མ་རང་སར་མ་གྲོལ་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ། །སྒོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་འབྱུང་བས་འཆི་བའི་སྒོ། །བྱས་པ་སརྦ་འཇིག་པའི་སྒོ། །འདུས་པ་སརྦ་འབྲལ་བའི་སྒོ། །བསགས་པ་སརྦ་བས་པའི་སྒོ། །བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སྒོ་བཞི་རྩད་ནས་མཆོད་པས། །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཐོན་དུས་མེད། །མཚན་མ་རང་སར་མ་གྲོལ་བས། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །ལྟ་བ་བལྟས་པས་ཕག་ཚོད་ཡིན། །སྒོམ་པ་བྱས་པས་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཚུལ་འཆོས་ཡིན། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པས་འཁོར་བ་ཡིན། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན། །བཅོས་མེད་བསྣན་མེད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །བསྒྲུབ་མེད་བརྗོད་མེད་མ་གསུངས་པ་བཀའ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། །ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ། །བློའི་ཆོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། འཁྲུལ་བ་གཅད་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན། ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཕར་ལ་འདྲི་དང་ཚུར་ལ་འདྲི་ན་ལན་གདབ་གཉིས། །ཤེས་པ་མ་རྨོངས་བློ་ལ་ཞེན་པར་གྱིས། །ཕར་ལ་འདྲིན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེའམ་མི་ཆེ་ཞེས་དྲི། འཁྲུལ་གཞི་གཙིགས་སུ་མི་ཆེ་ཟེར་ན། །ཁྱོད་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིའོ། །ཡིན་ཟེར་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འོད་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་ན། ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་དེ་འབྱུང་ནུས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །འབྱུང་ཟེར་ན། རྟགས་མངོན་དུ་འདོན་དུ་གཞུག་གོ །མི་འབྱུང་ཟེར་ན། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ལ་སྐྱོན་དགལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་བཅད་མི་དགོས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་རྟོགས་པ་ཡང་མི་འདུག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མི་འདུག་པ། འཁྲུལ་བ་མ་བཅད་པར་སངས་ཅིས་རྒྱ་བྱས་ལ་དྲིའོ། །འཁྲུལ་པ་མཆོད་པར་ནི་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ན། རྟོགས་པ་མ་ཤར་བར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་ཐ

【汉语翻译】
泥土，毛发的，刀刃，以及不干净的污垢等，被显示为国土的错觉之果。又，伟大的君主，就像这样：如果四门没有从根源上供养，表相没有在自身解脱，金刚萨埵没有说过能与真正的意义相遇。四门的特征是这样的：生是死的门，做作是所有毁灭的门，聚合是所有分离的门，积累是所有耗尽的门。从无始劫以来，由于从根源上供养四门，没有从轮回的泥潭中出来的时候。由于表相没有在自身解脱，没有抓住做作之法的时候。观察以观察是估量，修行以做作是愿望，行为以做作是伪装，果以成就即是轮回。表相在自身解脱之时，不做作，不添加，超越了意识的范畴。没有成就，不可言说，没有说过的，说是广大的封印。显示珍宝争论之轮的错觉之果的章节，即第四章。又，伟大的君主问道：尊贵的伟大导师，对于真实不变的自性，与意识之法原本分离的，为何需要断除错觉呢？我该如何说呢？伟大的导师回答说：伟大的君主，听着。向外询问，向内询问，回答有两种。不要迷惑智慧，执着于意识。要这样了解向外询问。对于阿底瑜伽大圆满，断除错觉的基础是重要还是不重要呢？如果说错觉的基础不重要，就问：你现在是佛还是不是佛呢？如果说是，就问：对于圆满证悟的佛来说，会有力量、神通、光明和巨大的加持，你现在能做到吗？如果说能，就让他显现征兆。如果说不能，就说这与现在说是佛相矛盾，然后揭露他的过失。如果说圆满证悟的佛不需要断除错觉，就问：你现在也没有证悟，也没有显现，没有断除错觉，怎么成佛的呢？如果供养错觉就不会生起证悟，没有生起证悟就不会获得受用圆满报身。

【英语翻译】
Earth and mud. The edge of a razor. And all the unclean filth. These are shown as the fruits of delusion of the land. Furthermore, great sovereign, like this: If the four doors are not propitiated from the root, And the signs are not liberated in their own place, Vajrasattva has not said that one will meet with the true meaning. The characteristics of the four doors are like this: Birth is the door of death. Action is the door of all destruction. Gathering is the door of all separation. Accumulation is the door of all exhaustion. From beginningless time, Because of propitiating the four doors from the root, There is no time to emerge from the swamp of samsara. Because the signs are not liberated in their own place, There is no time to grasp onto the dharma of action. Viewing with viewing is estimation. Meditation with action is wishful thinking. Conduct with action is pretense. Fruit with accomplishment is samsara. As soon as the signs are liberated in their own place, Uncontrived, unadded, beyond the realm of mind. Without accomplishment, unspeakable, what was not spoken is said to be a great seal. The chapter showing the fruits of delusion of the wheel of disputing jewels, the fourth. Furthermore, the great sovereign asked: O great teacher, For the unchanging nature of reality, Which is primordially separate from the dharmas of mind, Why is it necessary to cut delusion? How should I speak? The great teacher replied: Great sovereign, listen. If one asks outwards and asks inwards, there are two answers to give. Do not be deluded in knowledge, be attached to mind. Know that asking outwards is like this: To Atiyoga Dzogchen, Is it important or not important to cut the basis of delusion from the root? If he says that the basis of delusion is not important, Ask: Are you a Buddha now or not? If he says yes, Ask: For a perfectly enlightened Buddha, great power, miracles, light, and blessings arise. Can you do that now? If he says yes, Have him manifest the signs. If he says no, Say that it contradicts saying that he is a Buddha now, and expose his faults. If he says that a perfectly enlightened Buddha does not need to cut delusion, Ask: You do not have realization now, Nor do you have manifestation. Without cutting delusion, how did you become a Buddha? If propitiating delusion does not cause realization to arise, Without realization dawning, the Sambhogakaya will not

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ན། མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཐབས་མེད་ན། སྨྱོན་པའི་ཚིག་མ་སྨྲ། བྱིས་པ་ཚང་ཀ་མ་བཞིན་ཡས་ཟུང་མས་ཟུང་མ་སྨྲ། རྒན་རྒོན་འཆལ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་གཏམ་ཅོལ་དུ་མ་སྨྲ། ཚིག་གཏམ་ཅོལ་གྱིས་འབྲས་བུ་སངས་མི་རྒྱ། ཚིག་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིང་སྨྲ་བ་ཡིན། ཚིག་རང་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་བར་སྨྲ་དགོས་པ་ཡིན། ཚིག་དང་དོན་དུ་འགལ་ན་སྨྲ་མཁས་ཀྱང་དོན་མེད། ནེ་ཚོ་གོ་གསོས་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་བྱས་ལ་དྲིའོ། །ཁྱོད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཁས་ན། འཁྲུལ་པའི་དོན་ལ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་རྨོངས་པར། ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་དང་བཅུད་གཉིས་པོ་འདི། འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་མཉམ་པས། མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ། རི་མཐོན་དམན་དང་ལུང་པ་ཡངས་དོག་འདི་ལ་རིག་པ་མེད་བ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན། ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ། ལེགས་པ་དང༌། མི་ལེགས་པ་དང༌། པྲད་པ་དང་ཟླུམ་པ་འདི་ལ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་ཅི་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱས་ལ་དྲིའོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རིག་པ་མེད་པ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་ཞེས་དྲིའོ། །རིག་པ་མེད་པར་ཅིས་ཤེས་ཟེར་ན། རིག་པ་ཡོད་པར་དམ་ཆོས་བྱས་ལ་གང་ཐག་བསྡམ་མོ། །དམ་བཅས་ཙམ་ནས་འདི་སྐད་བྱས་ལ་དྲིའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་འདི་ལ་རིག་པ་ཡོད་ན། ས་ལ་རྐོ། རྡོ་ལ་བརྡུང༌། ཆུ་ལ་འཐུང༌། མེ་ལ་སྲེག་པས་ན། ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པར་ཐལ་བྱས་ལ་སྐྱོན་འགལ་ལོ། །ཆོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བྱས་པས་ཆོས་
པ་རྣམས་སྲོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཅོད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་ལ་སྐྱོན་འགལ་ལོ། །སྲོག་གཅོད་ཀྱང་མི་སྟོ་ཟེར་ན་ལས་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་པས། ཆོས་པའི་ཆེ་ཅིས་འདོན་བྱས་ལ་དྲིའོ། །ཆོས་པ་ལ་ཆེ་མེད་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཆེ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་ན། སེམས་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་བྱས་ལ་སྐྱོན་འགལ་ལོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་ལ་རིག་པ་མེད་ཟེར་ན། ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་ཐོག་ན་འདུག་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེ་ཅིས་འདོན་བྱས་ལ་དྲིའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བར་ལ་འདྲི་ན་གནད་དང་གགས་ལ་དྲིའོ། །ཚུར

【汉语翻译】
如果未获得圆满报身，证悟就不会显现，即使没有显现也无法脱离痛苦，就不要说疯话。不要像孩子玩积木一样，一会儿堆高一会儿放低。不要像老妓女一样说轻浮的话。轻浮的话语不会结出成佛的果实。所谓话语，就是用心去说。说话要与自己的心性不相违背。如果言语和意义相违背，即使口才好也没有意义，就像鹦鹉学舌一样。还有，伟大的君主，这样问他：如果你精通正确的意义，对错误的意义从任何方面都不迷惑，像水晶球一样清楚地了解，那么这六道众生的外器世界和内情众生，都平等地被五种元素所包含，但差异却非常大。外器所包含的处所，山的高低和山谷的宽窄，这些没有知觉是什么原因，什么条件？内情所包含的具有污染的五蕴，好与不好，扁平与圆形，这些有知觉是什么原因，什么条件，由什么构成？这样问他。外器所包含的众生的处所，五大元素的坛城，这些没有知觉是什么原因，什么条件？如果说没有知觉怎么知道呢？就用正法来确定有知觉的界限。刚一确定，就这样问他：如果众生的处所有知觉，那么挖地，砸石头，喝水，烧火，修行者也犯了杀生的过错，这样就犯了过失。修行者也没有解脱的道路了。如果这样做，修行者为了不间断生命而杀生，这样就犯了过失。如果说即使杀生也不会减少，那么业就没有善恶，修行者的优点又是什么呢？这样问他。如果修行者没有优点，大圆满也没有优点，那就与佛陀的伟大功德相违背了。如果佛陀没有伟大的功德，那就与众生没有区别，这样就犯了过失。如果说众生的处所没有知觉，那么我就站在你所说的话之上，你的优点又是什么呢？这样问他。也应该这样了解，中间提问要抓住要点和关键来提问。回来。

【英语翻译】
If enlightenment does not manifest without obtaining the Sambhogakaya, and if there is no way to escape suffering even without manifestation, then do not speak crazy words. Do not speak like children playing with blocks, sometimes stacking high and sometimes lowering. Do not speak frivolous words like an old prostitute. Frivolous words will not bear the fruit of Buddhahood. The so-called words are to speak with the mind. Speaking must not contradict one's own nature. If words and meaning contradict each other, even if one is eloquent, it is meaningless, like a parrot repeating words. Also, great lord, ask him this: If you are proficient in the correct meaning, and are not confused about the wrong meaning in any way, and understand clearly like a crystal ball, then these outer vessel world and inner sentient beings of the six realms of sentient beings are equally contained by the five elements, but the differences are very large. The places contained in the outer vessel, the height of the mountains and the width of the valleys, what is the reason and condition that these have no consciousness? The contaminated five aggregates contained in the inner sentient beings, good and bad, flat and round, what is the reason, condition, and composition that these have consciousness? Ask him this way. The places of sentient beings contained in the outer vessel, the mandala of the five great elements, what is the reason and condition that these have no consciousness? If you say how do you know that there is no consciousness? Then use the Dharma to determine the boundaries of consciousness. As soon as it is determined, ask him this: If the places of sentient beings have consciousness, then digging the ground, smashing stones, drinking water, burning fire, practitioners also commit the fault of killing, thus committing a fault. Practitioners also have no path to liberation. If this is done, practitioners kill to avoid interrupting life, thus committing a fault. If you say that even killing will not reduce, then there is no good or evil in karma, so what are the advantages of practitioners? Ask him this way. If practitioners have no advantages, and Dzogchen has no advantages, then it contradicts the great qualities of the Buddha. If the Buddha has no great qualities, then there is no difference from sentient beings, thus committing a fault. If you say that the places of sentient beings have no consciousness, then I am standing on top of what you said, so what are your advantages? Ask him this way. It should also be understood that asking questions in the middle should grasp the key points and ask the key questions. Come back.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འདྲི་ན་ཟུར་དང་ཐབས་ཀྱིས་འབྲོས། །གདམས་ངག་མངོན་དུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །གདམས་ངག་སྤྱི་ཟོང་མི་བྱ་རང་གིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །རང་གིས་རྟོགས་བར་བྱ་བ་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣོད་དང༌། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་ལ་རིག་པ་མེད་པའི་གནད་ཀ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་འགག་མེད་ལ། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འདྲ་གཞི་གསལ་བར་ཤར། །གསལ་བ་ཡང་རིག་པ་མི་མངའ་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འདྲ་གཞི་དེ། སྔར་ཡང་རིག་བར་མི་གནས་ད་ཡང་གནས་མི་སིད་པའོ། །ནང་གི་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཅུད་རྣམས་ལ། །རིག་པར་གནས་པའི་གནད་ཀ་ནི། །གསལ་དང་མི་གཡོ་རྒྱ་མ་ཆད། །མི་འགྱུར་གཡོ་འགུལ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །སྔར་ཡང་མ་འབྲལ་ད་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དེ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོ་གཅིག །ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ངོ་བོ་ཐ་དད་རང་བཞིན་གཅིག་བར་གནས། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་བར་གནས་དང་མི་གནས་བྱེ་བྲག་འབྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡང་དག་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས། འཁྲུལ་གཞི་གཙིགས་སུ་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་རྨོངས་པ་མི་མངའ་བས། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་འདི། །ཐེག་པ་མང་པོའི་སྐོ་ནས་རྩོད་ན་
ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་མི་གཅིག་ཐ་དད་སྣང་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་རྨོངས་པ་མི་མངའ་བས། །ཐེག་པ་གང་འཐད་ཐོག་པ་བརྗོད་པས་མི་ལང་གསུངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་བློ་རྣམས་མ་ཟད་པར། །ཐེག་པའི་གྲངས་ལ་བརྗོད་པས་མི་ལང་སྟེ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །འདུས་བྱས་མཚན་མའི་ཐེག་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་ཐེག་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་ཐེག་པ་གསུམ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །འདུས་བྱས་མཚན་མའི་ཐེག་པའི་རྩོད་དུ་བྱུང་ཙམ་ན། །ཐེག་དམན་ཀླད་གཅོག་མགོ་བོ་དཀྲུམ་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་འོག་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཁྲོན་པའི་ནང་ཉིད་ན། །སྦལ་པས་སེང་གེར་གཟེངས་ཕྱུང་ཚུལ་བཅོས་ཀྱང༌། །བསྐལ་བར་བགྲངས་ཀྱང་སེང་གེར་མི་འགྱུར་ལྟར། །འདུས་བྱས་མཚན་མའི་ཐེག་པས་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བ

【汉语翻译】
若问及，则以迂回和方便逃避。
不是为了显现口诀。
口诀不可公开交易，要自己领悟。
自己要领悟的是：
如来智慧之器，以及六道众生之器，无有觉知的要点在于：无始之时，深邃明澈的自性无有止息，五色的形象清晰显现。
显现却无有觉知，是身之功德。
五色的形象，过去未曾安住于觉知，现在也无法安住。
以内部精华所摄持的精华们，安住于觉知的要点在于：明澈且不动摇，无有间断，不改变，如动摇一般。
五种伟大佛陀的功德，过去未曾分离，现在也不会分离。
身与智慧的自性，因不可分割而自性唯一。
身与境的特征是，本体各异，自性一味而存在。
因此，觉知安住与不安住的差别就产生了。
珍宝诤论轮中，真实确定法身自性，从中显示执着错谬之根本的第五品。

又，大自在主问道：尊贵的上师，如来心中没有愚昧，因此说通往乘之边际没有穷尽，如果从众多乘的角度来辩论，该如何做？
上师回答说：大自在主，谛听！对于不同根器的人们显现出不同的景象，如来心中没有愚昧，因此说适合任何根器的顶端，言说也无法穷尽。
众生的心没有穷尽，乘的数量也无法用言语穷尽，如果归纳，则可归纳为三种。
有为有相的乘，大圆满无上乘，以及密咒金刚果位不变乘三种。
大王，应如是了知。
一旦产生有为有相之乘的诤论，为了使下乘之人闭嘴、头脑混乱，因此宣说了下乘的特征，譬如在井中，青蛙伪装成狮子般咆哮，即使经过无数劫，也无法变成狮子，同样，有为有相之乘，也无法达到自性任运成就的本

【英语翻译】
If asked, evade with detours and skillful means.
It is not to reveal the instructions openly.
Do not trade the instructions publicly; realize them yourself.
What you must realize yourself is:
The key to the absence of awareness in the vessel of the Sugata's wisdom and the vessel of the six realms of sentient beings is that, from the beginningless time, the nature of profound clarity is without cessation, and the likeness of the five colors arises clearly.
Although it arises clearly, it has no awareness; it is the quality of the body.
The likeness of the five colors has never resided in awareness before, and it is impossible for it to reside there now.
The key to residing in awareness is in the essences gathered by the inner essence:
Clarity and immovability, without interruption, unchanging, like movement.
The five qualities of the great Buddha have never been separated before, and they will not be separated now.
The nature of body and wisdom is one because it is indivisible.
The characteristics of body and environment are that their essence is different, but their nature remains one.
Therefore, the distinction between residing in awareness and not residing in awareness arises.
The fifth chapter of the Jewel Debate Wheel, which truly establishes the nature of the Dharmakaya, showing the importance of the basis of delusion.

Again, the Great Sovereign asked: O Venerable Master, since the Sugata's mind has no ignorance, it is said that there is no end to the limits of the Vehicle. If we argue from the perspective of many Vehicles, how should we do it?
The Great Master replied: Great Sovereign, listen! Since the differences in the minds of individuals appear differently, and since the Sugata's mind has no ignorance, it is said that it is not enough to express the top of whatever Vehicle is suitable.
Since the minds of sentient beings are inexhaustible, it is not enough to express the number of Vehicles. If we summarize, they can be summarized into three types.
The Vehicles of conditioned characteristics, the Great Perfection vast Vehicle, and the Secret Mantra Vajra Fruition Unchanging Vehicle.
Great King, know this in this way.
As soon as a dispute arises about the Vehicle of conditioned characteristics, it is to silence the inferior Vehicle and confuse their minds. Therefore, the characteristics of the lower Vehicle are shown. For example, in a well, a frog pretends to raise itself as a lion, but even if it counts for eons, it will not become a lion. Similarly, the Vehicle of conditioned characteristics cannot achieve the nature of spontaneous accomplishment.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ། བྱེད་ལ་ཆ་མེད་པས། །བསྐལ་པར་བགྲངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདུས་བྱས་མཚན་མས་རྩོད་ཙམ་ན། །རྟག་གམ་མི་རྟག་བྱས་ལ་འདྲིའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྟག་ཅེས་ཟེར་ན། །ཕྱུག་པོའི་ནོར་རྫས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ལ་གང་སྟོངས་འོང་བར་མི་རིགས་སོ། །སྟོང་པ་གང་བར་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེས་པ་འཆི་བར་མི་རིགས་སོ། །འདུས་པ་འབྲལ་བར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱས་ལ་སྐྱོན་འགལ་ལོ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་ཟེར་ན། ཐེག་པ་འོག་མའི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་བསྒྲུབས་པ་ལ་དོན་མེད་བྱས་པས་སྐྱོན་གཉིས་སུ་གཞུག་གོ །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཐེག་པ་འོག་མའི་བརྒལ་བརྟག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་རྩོད་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་
ཆེན་ཁ་འབྱམ་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ནག་པོ་ཁ་འབྱམ་དོན་མེད་སྲང་སྟོང་འཆག །ཆར་པ་མེད་པའི་འབྲུག་ལྡིར་དོན་རེ་ཆུང༌། །སྟོང་པ་ཧང་པོ་དོན་མེད་སྐུ་ཡི་དོན་མཐོང་དཀའ། །རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་གཞག་ས་མེད་པས་གོལ། །རི་ཤོ་རླུང་ཁྱེར་བརྟེན་ས་མེད་པས་གོལ། །ཁྱུང་ཆེན་གནམ་འཕང་གཅོད་ཀྱང་གཏད་སོ་མེད་པས་གོལ། །ཏི་བྱ་ངན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་མཁས། །རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་རྩོད་ཙམ་ན། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །སྐུ་ཡི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །གསུང་གི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །ཐུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །ཡུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །སངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །རིག་པ་རྐྱང་འདེད་བྱས་པས་འབྲས་བུ་སངས་མི་རྒྱ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་བུའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་བཞི་རུ་ཤར། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཞི་རུ་ཤར། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་བར་ཤེད་ན། །ཐར་པ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཅི་གདའ། །བརྡ་དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །གདམས་ངག་ཐུག་སར་མ་ཐུག་ཅིང༌། །མཚན་མ་རང་སར་མ་གྲོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བཙལ་བས་རྙེད་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་ལ་བརྒལ་བརྟག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། གས

【汉语翻译】
哦！因为行为没有部分，即使历经劫数也无法找到佛。又如伟大的君主，如果仅仅以有为法的相来争论，就问他是常还是无常。如果说有为法的果是常，那么富人的财物也是有为法的果，那样的话，就不应该有空虚的时候，空虚也不应该有充满的时候，出生不应该有死亡的时候，聚合不可能有分离的时候，这样说就会有过失和矛盾。如果说有为法是无常，那么下乘的果也是有为法，因此努力修行就没有意义，这样就会犯下双重过失。珍宝诤论轮中，下乘的辩论考察的章节，即第六章。再次，伟大的君主问道：尊贵的上师，如果争论大圆满的口诀，应该如何了解呢？伟大的上师回答说：伟大的君主，请听着！大圆满口诀的特征如下：黑色的口诀，无意义地空耗时日。没有下雨的雷声，意义非常小。空性令人惊慌，无意义，难以见到身之意义。大圆满口诀的特征是：鸟的羽毛被风吹走，因为没有落脚点而迷失。山上的灌木被风吹走，因为没有依靠而迷失。大鹏鸟即使斩断天空，也没有可以依靠的地方而迷失。即使是恶劣的鸟，也精通天空的道路。如果仅仅争论大圆满口诀，就问什么是佛的自性？问什么是身的佛？问什么是语的佛？问什么是意的佛？问什么是境的佛？如果不了解四佛的特征，仅仅追逐分别念，果实不会成熟。伟大的君主，比如在母子相遇时，四种烦恼显现。在证悟时，四种佛显现。如果在证悟与未证悟之间犹豫，有什么解脱的征兆？那个征兆是上师的教言。如果没有遇到教言的究竟之处，如果相没有在自身解脱，那么寻找佛是无法找到的，金刚萨埵没有这样说过。珍宝诤论轮中，对大圆满口诀进行辩论考察的章节，即第七章。再次，伟大的君主问道：尊贵的上师！

【英语翻译】
Oh! Because action has no part, even if counted in kalpas, the Buddha cannot be found. Again, like the great sovereign, if you only argue with the characteristics of conditioned phenomena, ask whether it is permanent or impermanent. If you say that the result of conditioned phenomena is permanent, then the wealth of the rich is also the result of conditioned phenomena. In that case, there should be no emptiness, and emptiness should not be filled. Birth should not have death, and aggregation cannot have separation. Saying this would be a fault and a contradiction. If you say that conditioned phenomena are impermanent, then the result of the lower vehicle is conditioned phenomena, so striving for it is meaningless, and you will commit a double fault. The sixth chapter is the chapter on the debate and examination of the lower vehicle in the Wheel of Precious Debate. Again, the great sovereign asked: O noble teacher, if there is a dispute about the oral instructions of Dzogchen, how should one know? The great teacher replied: Great sovereign, listen! The characteristics of the oral instructions of Dzogchen are as follows: Black oral instructions, pointlessly wasting time. Thunder without rain, the meaning is very small. Emptiness is frightening, meaningless, and it is difficult to see the meaning of the body. The characteristics of the oral instructions of Dzogchen are: A bird's feather is blown away by the wind, lost because there is no place to land. Mountain shrubs are blown away by the wind, lost because there is no support. Even if the great Garuda cuts through the sky, it is lost because there is no place to rely on. Even a bad bird is skilled in the path of the sky. If you only argue about the oral instructions of Dzogchen, ask what is the nature of the Buddha? Ask what is the Buddha of the body? Ask what is the Buddha of speech? Ask what is the Buddha of mind? Ask what is the Buddha of the realm? If you do not understand the characteristics of the four Buddhas, and only chase after thoughts, the fruit will not ripen. Great sovereign, for example, when mother and child meet, four afflictions arise. At the time of realization, four Buddhas arise. If you hesitate between realization and non-realization, what are the signs of liberation? That sign is the guru's instruction. If you do not encounter the ultimate point of the instruction, and if the sign is not liberated in itself, then searching for the Buddha will not be found, Vajrasattva did not say so. The seventh chapter is the chapter on debating and examining the oral instructions of Dzogchen in the Wheel of Precious Debate. Again, the great sovereign asked: O noble teacher!

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མི་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ། །གསུང་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ། །ཐུགས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ། །ཡུལ་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བའོ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དུས་ཀྱི་ལྟར་སྣང་ལ། །སངས་པ་རེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །རྟོགས་པ་
མངོན་དུ་གྱུར་ཙམ་ན། །ཉོན་མོངས་རེ་ལ་སངས་པ་རེ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་གྱིས་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད། །གཉིས་མེད་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་དང་བྲལ། །ཡེ་ནས་བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་བྱུང༌། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མ་རྟོགས་དུས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་བྱུང། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདེ་བར་ཤར། །མ་རྟོགས་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤར། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་བྱུང༌། །མ་རྟོགས་པ་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་མྱ་ངན་འདས། །ཉོན་མོངས་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་བྱུང༌། །མ་རྟོགས་དུས་ན་ཉོན་མོངས་བཞི་རུ་ཤར། །ཉོན་མོངས་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །སྐུ་ཡི་ཉོན་མོངས་གསུང་གི་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཡུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་སོ། །སྐུ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཟག་པ་ཅན་གྱི་ལུས། །གསུང་གི་ཉོན་མོངས་འགག་འགྲིབ་ཅན་གྱི་གསུང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས། །ཡུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་མི་བདེ་གཅོང་རང་ཡུལ། །ཉོན་མོངས་བཞི་ཡི་རྩད་ནས་མ་ཆོད་ན། །བསྐལ་པར་བགྲངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དོ། །ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་ཆོད་ན་སངས་རྒྱས་བཞི། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་བདེ་བ་ནང་ནས་འཆར། །ལྟ་བ་ཕག་ཚོད་མ་བྱེད་གདམས་ངག་ད་ལྟ་གཏུགས། །སྒོམ་པ་ཡིད་སྨོན་མ་བྱེད་མཚན་མ་རང་སར་ཁྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་མ་བྱེད་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་གྱིས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་མར་མ་རེ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྱིས། །སྐུ་ཡི་ཉོན་མོངས་སངས་ན་ཡིད་བཞིན་སྐུ་རུ་ར

【汉语翻译】
我请问，密咒果金刚的不变乘是怎样的？大导师开示说：大自在主谛听！不变有五种理解方式。即是，俱生本基不变，远离过患。自性任运成就不变，远离过患。语自性不变，远离过患。意自性不变，远离过患。境自性不变，远离过患。大自在主，譬如说，众生在时间的显现中，每一个觉悟都对应着一个烦恼，一旦证悟显现，每一个烦恼都对应着一个觉悟，就称之为佛。进一步分别阐释如下：俱生本基如虚空般广大，佛与众生之间没有分别，证悟与未证悟之间没有分别，快乐与痛苦之间没有分别，轮回与涅槃之间没有分别。无二，远离过患与功德，本来就是不可言说，远离言辞的。自性任运成就的体性中，产生了证悟与未证悟的分别。证悟之时即是佛，未证悟之时即是众生。产生了快乐与痛苦的分别，证悟之时显现为快乐，未证悟之时显现为痛苦。产生了轮回与涅槃的分别，未证悟时在轮回中流转，证悟之时即是涅槃。产生了烦恼与佛的分别，未证悟之时显现为四种烦恼。阐释四种烦恼的体性如下：身之烦恼、语之烦恼、意之烦恼、境之烦恼。身之烦恼是具有漏洞之身，语之烦恼是具有生灭之语，意之烦恼是快乐与痛苦之意，境之烦恼是不安宁的痛苦的自境。如果不能从根本上断除这四种烦恼，即使经历无数劫也无法成佛。如果断除了这四种烦恼，即是四佛。自性于自身解脱，安乐由内而生。见解上不要猜测，当下就去实修口诀。修持上不要心存幻想，自性于自身解脱。行为上不要矫揉造作，无拘无束地去做。果位上不要期待来世，毫无疑惑地去做。身之烦恼清净，即是如意之身。

【英语翻译】
I asked, "What is the unchanging vehicle of Mantra Fruit Vajra like?" The great master replied: "Great sovereign, listen! Unchanging can be understood in five ways. That is, the primordial ground is unchanging, free from faults. Self-existing spontaneous perfection is unchanging, free from faults. Speech itself is unchanging, free from faults. Mind itself is unchanging, free from faults. Realm itself is unchanging, free from faults. Great sovereign, for example, in the appearance of beings in time, each awakening corresponds to an affliction. Once realization manifests, each affliction corresponds to an awakening, and it is called a Buddha. Further explanation is as follows: The primordial ground is as vast as the sky. There is no distinction between Buddha and sentient beings. There is no distinction between realization and non-realization. There is no distinction between happiness and suffering. There is no distinction between samsara and nirvana. Non-duality, free from faults and merits, is originally inexpressible, free from words. In the nature of self-existing spontaneous perfection, the distinction between realization and non-realization arises. At the time of realization, it is Buddha. At the time of non-realization, it is sentient beings. The distinction between happiness and suffering arises. At the time of realization, happiness arises. At the time of non-realization, suffering arises. The distinction between samsara and nirvana arises. In non-realization, one wanders in samsara. At the time of realization, it is nirvana. The distinction between affliction and Buddha arises. At the time of non-realization, four afflictions arise. The nature of the four afflictions is explained as follows: Affliction of the body, affliction of speech, affliction of mind, affliction of realm. The affliction of the body is a body with outflows. The affliction of speech is speech with cessation and decline. The affliction of mind is a mind of happiness and suffering. The affliction of realm is the self-realm of uneasy suffering. If these four afflictions are not fundamentally cut off, one cannot attain Buddhahood even after countless eons. If these four afflictions are cut off, they are the four Buddhas. Self-nature is liberated in its own place, and happiness arises from within. Do not speculate on views, but practice the instructions now. Do not fantasize in meditation, but liberate self-nature in its own place. Do not be artificial in behavior, but do it without restraint. Do not expect the next life in the result, but do it without doubt. When the affliction of the body is purified, it is the wish-fulfilling body.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས། །གསུང་གི་ཉོན་མོངས་སངས་ན་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྒྱས། །ཐུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས། །ཡུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་སངས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བཞེང་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །སྐུ་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་
རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །གསུང་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །ཐུགས་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །སྲིད་པ་རྒྱ་ཐེགས་བྱུང་བས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་མན་ངག་ཡང་དག་ཡིན། །བློ་ཡི་རེ་དོགས་ཆོད་པས་མན་ངག་ཡང་དག་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རང་ལ་ཤར་བས་མན་ངག་ཡང་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། ཐེག་པའི་མཚན་ཉིད་གྲངས་མེད་ལ། །ཐེག་པ་རེ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རེ། །ལྷུན་གྲུབ་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་པས། །ལྷུན་གྲུབ་རྩོད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ལྷུན་གྲུབ་བརྗོད་པས་མི་ལང་སྟེ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རྩིས་མགོ་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ཡང་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གྱི་གཞི་དང༌། རང་གི་གཞིའོ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་གི་གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པོ། །ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཚུལ་དང༌། མས་ཀྱིས་ལྡོག་ཚུལ་ལོ། །ཡས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཚུལ་ཕྲ་རགས་དོན་དང་སྦྱར། །མས་ཀྱིས་ལྡོག་ཚུལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། བྱུང་བའི་ལྷུན་གྲུབ་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། བྱས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་རུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་མདོར་གཞག་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌།
མིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞིའི་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷུན་

【汉语翻译】
ྒྱས། །语之烦恼消除时，如瀑布般增长。心之烦恼消除时，如大智慧般增长。境之烦恼消除时，如大坛城般增长。若欲成佛，当如是知。身无余尽故，是为真正大圆满。语无余尽故，是为真正大圆满。心无余尽故，是为真正大圆满。境无余尽故，是为真正大圆满。有生之大超越故，是为真正大圆满。相于自处解脱故，是为真正口诀。断除心之希冀疑虑故，是为真正口诀。自信于自生起故，是为真正口诀。如是说。珍宝辩论轮之密咒果乘品第八。又，大自在主请问：尊者大导师，法乘之体性无量，每一法乘皆有任运自成，任运自成之体性各不相同，若辩论任运自成，当如何行？如是请问。大导师开示：大自在主谛听，任运自成言之不尽，然为分别开示，任运自成算式有三种，即基任运自成、道任运自成、果任运自成。基任运自成亦有二，即一切之基与自之基。一切之基为法性虚空，自之基为自性任运自成。道任运自成亦有二，即向上迷乱之方式与向下返回之方式。向上迷乱之方式，微细粗大与意义相合。向下返回之方式，三身与本体合一。果任运自成亦有二，即佛陀圆满受用身与寂灭身。于此亦有分别开示者，即示现生起之任运自成四种，与示现所作之任运自成五种。若略而言之，则有四种，即基任运自成、自性任运自成、力用任运自成、名任运自成。其中，若广而言之，基任运自成有五，即基之基任运自成与自性任

【英语翻译】
ྒྱས། When the afflictions of speech are cleared, they increase like a waterfall. When the afflictions of mind are cleared, they increase like great wisdom. When the afflictions of the environment are cleared, they increase like a great mandala. If you wish to become a Buddha, know it thus. Because the body is complete without remainder, it is the true Great Perfection. Because the speech is complete without remainder, it is the true Great Perfection. Because the mind is complete without remainder, it is the true Great Perfection. Because the environment is complete without remainder, it is the true Great Perfection. Because there is a great transcendence of existence, it is the true Great Perfection. Because the signs are liberated in their own place, it is the true instruction. Because the hopes and doubts of the mind are cut off, it is the true instruction. Because self-confidence arises in oneself, it is the true instruction. Thus it was said. The eighth chapter, the Secret Mantra Fruit Vehicle of the Jewel Debate Wheel. Furthermore, the Great Lord asked: O Great Teacher, the characteristics of the vehicles are countless, and each vehicle has its own spontaneous accomplishment. Since the characteristics of spontaneous accomplishment are not the same, how should we debate spontaneous accomplishment? Thus he asked. The Great Teacher replied: Great Lord, listen! Spontaneous accomplishment cannot be fully expressed, but to explain it separately, there are three types of spontaneous accomplishment calculations: the spontaneously accomplished ground, the spontaneously accomplished path, and the spontaneously accomplished fruit. The spontaneously accomplished ground also has two: the ground of all and the ground of oneself. The ground of all is the dharmata space, and the ground of oneself is the spontaneously accomplished nature. The spontaneously accomplished path also has two: the way of confusion upwards and the way of reversal downwards. The way of confusion upwards combines the subtle and coarse with meaning. The way of reversal downwards combines the three kayas into one essence. The spontaneously accomplished fruit also has two: the Sambhogakaya of the Buddha and the Nirmanakaya. Furthermore, there are separate explanations: the four spontaneously accomplished occurrences and the five spontaneously accomplished actions. To put it briefly, there are four types: the spontaneously accomplished ground, the spontaneously accomplished nature, the spontaneously accomplished power, and the spontaneously accomplished name. Among these, to explain it extensively, the spontaneously accomplished ground has five: the spontaneously accomplished ground of the ground and the spontaneously accomplished nature.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། གསུང་གི་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ། ཡོངས་སུ་མི་ཟད་པ་ཆེན་པོ། རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པ། རྒྱ་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། གསུང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཡུལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྩོད་པའི་དུས་སུ། རང་ན་ཅི་ཡིན། བཞིན་ན་ཅི་ཡིན། ལྷུན་ན་ཅི་ཡིན། གྲུབ་ན་ཅི་ཡིན་བྱས་ལ་དྲིའོ། །མདའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་མ་ཤེས་ན། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བསྐལ་པར་བགྲངས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། རང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཆོས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རང་གི་ངོ་བོའོ། །བཞིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་སྐུ་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྩོལ་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན། །མ་བསྣན་མ་ཕྲི་ལྷུན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན། །བཅོས་མེད་བསླད་མེད་ལྷུན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན། བློའི་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ་ན་ལྷུན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྩོལ་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་རང་རིག་རང་ལ་ཤར། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་གྱི་ཚིག་ལས་འདས་པར་རང་རིག་རང་ལ་ཤར། །བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་པ་ཡིན་པར་རང་རིག་རང་ལ་ཤར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རང་རིག་
རང་ལ་ཤར། །དེས་ན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡ་རུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྩལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། རྩལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཡི་རྩལ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྩལ་དང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྐུ་ཡི་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །སྙན་ཆ་དང་ནི་མགུར་ཆུ་དང༌། །ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་ཞབས་གདུབ་དང༌། །དབུ་རྒྱན་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་བ་ཡང༌། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡི་རྩལ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་ལ

【汉语翻译】
而成，以及意之基自然成就，以及语之基自然成就，以及境之基自然成就。其基自然成就者，乃是法性之大虚空，完全不穷尽之大，嬉戏无有止息，远离一切边际。自性自然成就又分五种，即身自性自然成就，以及智慧自性自然成就，以及身与智慧二者无别之自性自然成就，以及语自性自然成就，以及境自性自然成就。自性任运成就具有四种意义，即自性自然成就于争论之时，问：自是什么？性是什么？自然是什么？成就又是什么？如是大问。大箭主如是说：自性任运成就之体性若不识，则法身之体性，纵经百劫亦难寻觅。彼又分别开示：自具有三种体性。法身自之体性，以及智慧自之体性，以及身与智慧二无别自之体性。性具有二种，即具法身之性，以及具坛城之性。自然之体性开示如下：法性远离一切勤作故，具未造作自然之相。不增不减具自然之相。无有造作无有错谬具自然之相。若离一切心之作用，则具自然之相。成就之体性开示如下：法身远离一切勤作，自证于自显现。超越一切因缘之言说，自证于自显现。所作之果乃是坏灭之性，自证于自显现。自性自然成就无有变异，自证
于自显现。因此，显示为无需寻觅自然成就之表诠。又，显示功用之自然成就，功用之自然成就分三种：身之功用和智慧之功用，身与智慧二无别之功用，如是显示为三种。身之功用之体性开示如下：悦耳之乐器以及歌舞之声，手镯以及脚镯，头饰以及项链，五种智慧之自性明亮显现，此即是身之功用。颜色等

【英语翻译】
And the basis of mind is spontaneously accomplished, and the basis of speech is spontaneously accomplished, and the basis of the realm is spontaneously accomplished. That which is the spontaneously accomplished basis is the great sky of dharmata, the great inexhaustible, the unceasing play, that which is free from all limitations. Furthermore, spontaneous self-accomplishment has five aspects: the spontaneous self-accomplishment of the body, and the spontaneous self-accomplishment of wisdom, and the spontaneous self-accomplishment of the inseparability of body and wisdom, and the spontaneous self-accomplishment of speech, and the spontaneous self-accomplishment of the realm. Spontaneous self-accomplishment has four meanings: when there is dispute about spontaneous self-accomplishment, ask: what is self? What is nature? What is spontaneous? What is accomplishment? Ask such great questions. The great arrow master says: if the essence of spontaneous self-accomplishment is not known, then the essence of the dharmakaya will not be found even if one counts kalpas. Furthermore, it is shown by distinguishing: self has three aspects. The essence of the self of the dharmakaya, and the essence of the self of wisdom, and the essence of the self of the inseparability of body and wisdom. Nature has two aspects: having the nature of the dharmakaya, and having the nature of the mandala. The characteristic of spontaneous is shown as follows: because dharmata is free from all effort, it has the characteristic of uncreated spontaneous. It has the characteristic of spontaneous without adding or subtracting. It has the characteristic of spontaneous without fabrication or corruption. If it is free from all mental activity, then it has the characteristic of spontaneous. The characteristic of accomplishment is shown as follows: the dharmakaya is free from all effort, self-awareness dawns in itself. Transcending all causal words, self-awareness dawns in itself. The result of action is impermanent, self-awareness dawns in itself. Spontaneous self-accomplishment is unchanging, self-awareness
dawns in itself. Therefore, it is shown as a symbol of spontaneous accomplishment without searching. Furthermore, showing the spontaneous accomplishment of skill, the spontaneous accomplishment of skill has three aspects: the skill of body and the skill of wisdom, the skill of the inseparability of body and wisdom, thus it is shown as three. The characteristic of the skill of body is shown as follows: pleasant music and songs, bracelets and anklets, headdresses and necklaces, the nature of the five wisdoms clearly dawning, this is the skill of body. Colors, etc.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །འབྱུང་ཆེན་སྣ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡི་རྩལ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་དང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད། །ངེས་བར་འཇོག་པའི་ཡིད་དང་གསུམ་པོ་དེ། །དེ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་ཤར་བ་ལ། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་བརྟག་པ་དང༌། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་ཕྱེ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་གཟུང༌། །གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་གཟུང༌། །འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་སེམས་ལ་བྱུང༌། །སྐུ་ཡི་རྩལ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་དང་གསུམ་པོ་དེ། །རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཅིག་གདའ། །མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཅིག་གདའ། །རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་གདའ། །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བར་གདའ། །འཛིན་པ་སྨིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་གདའ། །ཕྱི་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ནང་ལ་འཛིན་པའི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བགྲང་བ་མིན། །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་གཟུང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །འཛིན་པ་མེད་ན་དུག་ལྔ་བཅད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དུག་ལྔའི་ཚུལ། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་དུ་ཕྱེ་བ་ལས། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དུག་ལྔར་ཕྱེ་བ་མེད། །དུག་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བཙལ་ཐབས་མེད། །བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་མིན། །
འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ནས། །མ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཙལ་ཐབས་མེད། །ཟག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་སྤངས་ནས། །ཡིད་བཞིན་སྐུ་ལ་བཙལ་ཐབས་མེད། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་མིན། །སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ན་སྤོང་ལེན་བྱ་མི་དགོས། །སྤོང་བ་དང་ནི་ལེན་པ་དང༌། །སྒྱུར་དང་སྒྲུབ་དང་འགེགས་པ་དང༌། །སྣོན་པ་དང་ནི་འབྲིང་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བགྲང་བ་མིན། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱེད་ཙམ་ན། བློ་ཡི་བྱ་བྱེད་མི་དགོས་ཅོག་གི་བཞག་པས་ཆོག་པའོ། །ཡང་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། །མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །ནང་གི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་དང

【汉语翻译】
五的坛城啊，
五宝的宫殿啊，
五大的坛城等，
那也是身之力的显现。
显示智慧力之相是：
普遍寻求之心和决断之心，
决定安住之心和三者，
此三者是智慧力。
身与智慧无二之力的支分显现为五色时，
以普遍寻求之心观察是什么，
以决断之心分出颜色形状，
以决定安住之心，对分出的那个确定执取。
所有执取都是执取外境，
所有生起都是内心的。
身之力和智慧力，
无二之力和三者，
若证悟，是成佛之因，
若未悟，是轮回之因，
若证悟，是巨大之果，
若生起执着，是道路之错谬，
若执着成熟，是巨大痛苦。
向外执取之境和向内执取之心，
不被算作是佛陀乘。
若生起执着，即使执取法性也是分别念，
若无执着，即使断除五毒也没有障碍。
五智慧和五毒之相，
对于愚昧者来说，是从表面现象上区分，
对于与真实意义相遇的大瑜伽士来说，
没有五智慧和五毒的区分。
从舍弃五毒的彼岸，
没有寻求五智慧的方法，
寻求也无法获得，
即使获得百种也非佛陀乘。

从舍弃五大之坛城的彼岸，
没有母子寻求大坛城的方法，
舍弃有漏之身后，
没有寻求如意身的方法，
即使获得百种也非佛陀乘。
一切舍取都是轮回之法，
因此不应依赖轮回之法。
若自性解脱，则无需舍取。
舍弃和取，
转变和成就和遮止，
增加和减少，
不被算作是佛陀乘。
若从根源上断除错谬，并且自成一半，则无需心的造作，仅安住即可。
再次显示名之任运自成是：
名之任运自成有三种，
外名之任运自成，
内名之任运自成，

【英语翻译】
The mandala of five,
The palace of five jewels,
The mandalas of the five great elements, etc.,
That too is the manifestation of the power of the body.
Showing the characteristic of the power of wisdom is:
The mind that seeks everywhere and the mind that decides,
The mind that definitely settles and those three,
those three are the power of wisdom.
When the limb of the power that is non-dual body and wisdom manifests as five colors,
with the mind that seeks everywhere, examine what it is,
with the mind that decides, separate into color and shape,
with the mind that definitely settles, definitely grasp that which is separated.
All grasping is grasping at external objects,
All arising is arising in the inner mind.
The power of the body and the power of wisdom,
The non-dual power and those three,
If realized, it is a cause for Buddhahood,
If not realized, it is a cause for samsara,
If realized, it is a great fruit,
If attachment arises, it is a mistake on the path,
If attachment ripens, it is great suffering.
The object grasped externally and the mind grasped internally,
Are not counted as the Buddha Vehicle.
If attachment arises, even if Dharma-nature is grasped, it is still conceptual thought,
If there is no attachment, even if the five poisons are cut, there is no obscuration.
The nature of the five wisdoms and the five poisons,
For the deluded, it is separated as an apparent aspect,
For the great yogi who meets with the true meaning,
There is no separation of the five wisdoms and the five poisons.
From the other shore of abandoning the five poisons,
There is no way to seek the five wisdoms,
Seeking will not lead to finding,
Even if found a hundred times, it is not the Buddha Vehicle.

From the other shore of abandoning the mandala of the five great elements,
There is no way for mother and child to seek the great mandala,
Having abandoned the body with outflows,
There is no way to seek the wish-fulfilling body,
Even if found a hundred times, it is not the Buddha Vehicle.
All abandoning and taking are dharmas of samsara,
Therefore, one should not rely on the dharmas of samsara.
If the characteristics are liberated in their own place, there is no need to abandon or take.
Abandoning and taking,
Transforming and accomplishing and negating,
Adding and subtracting,
Are not counted as the Buddha Vehicle.
If delusion is cut off from the root and self-perfection is halfway there, then there is no need for mental activity, it is enough to simply leave it as it is.
Again, showing the spontaneous accomplishment of name is:
The spontaneous accomplishment of name has three aspects,
The spontaneous accomplishment of outer name,
The spontaneous accomplishment of inner name,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
༌། །གསང་བའི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཕྱི་ཡི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མིང་དང་བྲལ་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཀྱིས། །མིང་མེད་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས། །མིང་གི་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོར་སྨིན། །མིང་གི་བཏགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡང༌། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་མིང་བཏགས་དངོས་པོར་སྨིན་པའོ། །ནང་གི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མིང་མེད་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་པས། །མིང་མེད་དེ་ལ་མིང་བཏགས་མིང་གི་འཁྲུལ་པ་སྨིན། །མིང་གི་བཏགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་མིང་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མིང༌། །དོན་སྙིང་ལྔ་ཡི་མིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ་ཡི་མིང༌། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མིང་དང་ནད་ལྔའི་མིང་བཏགས་པས། །ནང་ལ་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་པོར་སྨིན་པའོ། །གསང་བའི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་སྟོང་ལྡན་མ་རིག་པས། །རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་མུན་པ་ཅན། །རང་མགོ་རང་གིས་འཚོག་པའི་ཤེས་རབ་མུན་པ་ཅན། །རང་བཙོན་རང་གིས་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་མུན་པ་ཅན། །མུན་པའི་གཏིབས་ནས་བླ་མས་མ་བཏོན་ན། །རྟག་ཏུ་སྨག་གི་མུན་རུམ་ཆེན་པོར་ཉལ་བའོ། །
མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་ཙམ་ན། །བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཡིན་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའོ། །ཡང་རྩོད་པའི་རྩོད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྡུན་གྱི་ས་དང་རྡོ་དང་ཤིང་དང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། །ལག་ཏུ་བླངས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་མིན་དྲི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་གྱིས་ཟེར་བར་ཁས་ལེན་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་མིན་དྲི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་གྱིས་ཟེར་བར་ཁས་ལེན་ན། །ད་ཅི་དེ་དང་མགོ་བ་སྒྲེ་སྐྱོན་རྣམས་ཚར་བར་དག་ལ། །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཟེར་ན། །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་མིན་པས་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ན་མེད། །སྨྱོན་པའི་ཚིག་དང་འདྲ་སྟེ་ཁ་ཟླ་བྱ་བ་མིན། །བྱུང་བའི་ལྷུན་གྲུབ་མི་འགྱུར་རྣམ་བཞི་དང༌། །བྱས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་བཅུ་མ་ཕྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྩོད་ཀྱང་རྩོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སྔོན་ན་འདུག་པའི་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་ནི། །འདིའི་མིང་ནི་ཇི་ས

【汉语翻译】
。秘密之名的任运成就。
外名之任运成就的开示：
五种颜色的自性，原本离于名相，
以三轮的作为，
将无名者安立为名。
名的错觉成熟为事物。
名的安立方式如下：
十方上下以及五种珍宝，
安立五大种之名，成熟为事物。
内名之任运成就的开示：
甚深明澈之体性，原本无名，
于三轮中意念摇动，
将无名者安立为名，名的错觉成熟。
名的安立方式如下：
五根之名与五官之名，
五精要之名与五内脏之名，
五甘露之名与五病之名安立，
内在之名的任运成就成熟为事物。
秘密之名的任运成就的开示：
法身功德圆满，因无明，
以自隐之方便断绝的智慧，是黑暗。
自己砍自己头的智慧，是黑暗。
自己囚禁自己的智慧，是黑暗。
若不从黑暗深渊中被上师救出，
则将恒常沉睡于黑暗的巨大黑暗之中。

大自在者，应如是知晓！
仅仅对任运成就进行辩论，
若非毗卢遮那，
则极难辨别任运成就。
又，辩论的辩论方式如下：
对于面前的土、石、木等任何事物，
拿在手中，询问是否为任运成就。
若承认说是任运成就，
则询问法身之体性是否为任运成就。
若承认说是任运成就，
那么，刚才的那个和光头等的过失都已消除。
若说法身是任运成就，
法身不是任运成就，故不在佛土之中。
如同疯子之语，不可与之争辩。
若不分辨生起的任运成就之不变四法，
以及造作的任运成就之五十法，
即使金刚萨埵辩论，也极难辩论。
珍宝辩论之轮的任运成就之特征开示的第九品。
又，大自在者，应如是知晓！
对于先前存在的有相之法，
拿起任何一样，
询问此物的名称是什

【英语翻译】
The spontaneously accomplished secret name.
The exposition of the spontaneously accomplished outer name:
The nature of the five colors, originally free from names,
Through the actions of the three wheels,
The nameless is given a name.
The illusion of name ripens into things.
The way names are assigned is as follows:
The ten directions, above and below, and the five kinds of jewels,
Assigning names to the five great elements, they ripen into things.
The exposition of the spontaneously accomplished inner name:
The essence of great clarity, originally without name,
With mind stirring in the three wheels,
The nameless is given a name, and the illusion of name ripens.
The way names are assigned is as follows:
The names of the five limbs and the names of the five senses,
The names of the five vital essences and the names of the five internal organs,
Assigning the names of the five nectars and the names of the five diseases,
The spontaneously accomplished inner name ripens into things.
The exposition of the spontaneously accomplished secret name:
The Dharmakaya, endowed with a thousand qualities, due to ignorance,
The wisdom that cuts off its own secrets through skillful means is darkness.
The wisdom of cutting off one's own head is darkness.
The wisdom of imprisoning oneself is darkness.
If not rescued from the depths of darkness by the guru,
One will always sleep in the great darkness of gloom.

Great sovereign, know this!
Just arguing about spontaneously accomplished things,
If not Vairochana,
It is very difficult to distinguish the spontaneously accomplished.
Again, the way of arguing is as follows:
For anything in front of you, such as earth, stone, or wood,
Take it in your hand and ask if it is spontaneously accomplished.
If they admit that it is spontaneously accomplished,
Then ask if the essence of the Dharmakaya is spontaneously accomplished.
If they admit that it is spontaneously accomplished,
Then, just now, those faults of being bald-headed, etc., are all eliminated.
If you say the Dharmakaya is spontaneously accomplished,
The Dharmakaya is not spontaneously accomplished, so it is not in the Buddha-field.
Like the words of a madman, it is not something to argue with.
If you do not distinguish the four unchanging aspects of spontaneously arisen things,
And the fifty aspects of fabricated spontaneously accomplished things,
Even if Vajrasattva argues, it is very difficult to argue.
The ninth chapter, which explains the characteristics of the spontaneously accomplished wheel of precious debate.
Again, great sovereign, know this!
For all the characterized things that exist,
Taking anything in hand,
Ask what the name of this is.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཡིན་ཞེས་བྱས་ནས་དྲི། །ས་དང་གྱོ་མོག་རྡོ་ལ་སོགས་པ་དེ། །ས་ཡང་རུང་སྟེ་གྱོ་མོག་ཡིན་ཟེར་ན། །གྱོ་མོག་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་བྱས་ལ་དྲི། །གྱོ་མོག་མིང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །གྱོ་མོག་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནས། །ང་ནི་གྱོ་མོག་ཡིན་ཟེར་རམ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་གྱོ་མོག་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ལ་གཉའ་ལག་བསྡམས་ལ་དྲིའོ། །གྱོ་མོག་རང་ན་རེ། གྱོ་མོག་ཡིན་ཟེར་ན། །དེ་ལྟ་ཡང་ཟེར་དུ་ཆུག་དང་བྱས་ལ་དྲིའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། །འོ་ན་གྱོ་མོག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། གོང་དུ་གྱོ་མོག་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འགལ་བ་བྱས་ལ་སྐྱོན་ཚར་བར་དགལ་ལོ། །རང་གི་དེད་ཤེས་ན་སྐྱོན་གཉིས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་ཁོ་སྔར་གྱི་སྐྱོན་བླངས་ནས། །གྱོ་མོག་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོགས་ན་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཟེར་ན། མིང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས། །ཁོ་བོ་འདི་ལ་གྱོ་མོག་ཏུ་འདོགས་སོ། །གྱོ་མོག་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ཟེར་ན། དཔེར་ན་རྡོ་གྲངས་མེད་པའི་ནང་
དུ་གྱོ་མོག་ཅིག་བཅུག་ནས་བྱིས་བ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་ཅིག་ལ་ཡང་གྱོ་མོག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་ན། གཞན་ཅི་དང་ཡང་ནོར་པ་མེད་དོ། །གྱོ་མོག་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གྱོ་མོག་ཅེས་བྱའོ། །མིང་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དོན་མེད་ཟེར་ན། ཁོ་བོས་གོང་དུ་མིང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། འདིའི་ཁ་དོག་ཅི་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །གོང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕར་ལ་འདྲི་བའི་འདྲི་ལུགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་བ་དང༌། །ན་བ་དང་ནི་ཤི་བ་དང༌། །ཕོ་དང་མོ་རུ་བྱུང་བ་འདི། །གནད་ཀ་གད་གིས་ཕུལ་ཞིང་ཅི་ལས་བྱུང་བ་བཞིན། །རང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་ལ། །ཕར་ལ་གནད་དང་གགས་ལ་དྲིའོ། །ཚུར་ལ་འདྲི་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན། །མེ་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་དང༌། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་དང༌། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོ༌། །མེ་ལོང་གསུམ་གྱི་ནང་ན་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་ཤར། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་ནི། །དངོས་པོ་མཚན་མ་མ་ཡིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱང་མིན། །བཏེག་པས་ཐེག་པ་མ་

【汉语翻译】
问：这是什么？ 对于泥土、瓦砾、石头等等，如果说这是泥土或瓦砾，就问：你怎么知道这是瓦砾？ 如果说是因为名字叫瓦砾，就说：从无始以来，瓦砾的自性就说“我是瓦砾”吗？ 还是众生以心识的法，给它取名为瓦砾？ 这样诘难并追问。 如果瓦砾自己说“我是瓦砾”，也可以允许它这样说，然后追问。 如果说是众生的心识所安立，那么就不能确定是瓦砾了，这与之前说的是瓦砾相矛盾，这样指出过失，彻底驳倒对方。 如果用自己的理智来推究，就会陷入两种过失。 即使逃跑也无法脱身。 再次，他提出之前的过失，问：你如何称呼这块瓦砾？ 回答说：从名字自然成立的角度，我称呼它为瓦砾。 如果问：你怎么知道它是瓦砾？ 回答说：例如，在无数的石头中，放入一块瓦砾，然后对一个小孩或一个头脑简单的人说：把瓦砾拿来。 他不会与其他任何东西混淆。 因为所有不是瓦砾的东西都被排除了，它与所有不是瓦砾的东西不同。 因此，它被称为瓦砾。 如果说：所有的名字都会改变，所以没有意义。 回答说：我之前已经说了，名字是自然成立的。 伟大的自在者应该这样理解。 对于任何颜色，无论是白色还是红色，都问：这是什么颜色？ 要将以上所学的知识融会贯通。 伟大的自在者是这样的，应该这样了解向他人提问的方式。 六道众生的生、老、病、死，以及变成男人和女人，就像用锥子刺穿，从何处产生一样。 放开自己的知识，向对方询问关键和原因。 如果反过来问自己，应该这样理解。 从无始以来，有三种镜子：法性义之镜、法身自显之镜、阿赖耶识之心之镜。 在这三种镜子中，显现世间一切。 法性义之镜，不是事物，没有相状，没有颜色和形状，不能用手拿起。

【英语翻译】
Ask, "What is this?" Regarding earth, rubble, stones, and so on, if they say it is earth or rubble, ask, "How do you know it is rubble?" If they say it is because it is called rubble, say, "From beginningless time, does the nature of rubble say, 'I am rubble'? Or is it that sentient beings, through the dharma of their minds, give it the name rubble?" In this way, challenge and question them. If the rubble itself says, "I am rubble," you can allow it to say that, and then question it. If they say it is established by the minds of sentient beings, then it cannot be determined to be rubble, which contradicts what was said earlier about it being rubble. In this way, point out the fault and thoroughly refute the opponent. If you investigate with your own intellect, you will fall into two faults. Even if you run away, you cannot escape. Again, he brings up the previous fault and asks, "How do you designate this rubble?" Answer, "From the perspective of the name being naturally established, I designate it as rubble." If they ask, "How do you know it is rubble?" Answer, "For example, if you put a piece of rubble among countless stones and say to a child or a simple-minded person, 'Bring the rubble,' they will not confuse it with anything else. Because everything that is not rubble is excluded, it is different from everything that is not rubble. Therefore, it is called rubble." If they say, "All names change, so it is meaningless," answer, "I have already said that the name is naturally established." The great sovereign should understand in this way. For any color, whether white or red, ask, "What color is this?" You should integrate the knowledge you have learned above. The great sovereign is like this; you should understand in this way how to ask questions of others. The birth, aging, sickness, and death of sentient beings in the six realms, and their becoming male and female, are like being pierced with an awl; from where do they arise? Release your own knowledge and ask the other person about the key and the cause. If you ask yourself in return, you should understand in this way. From beginningless time, there are three mirrors: the mirror of the meaning of dharmata, the mirror of the self-illuminating dharmakaya, and the mirror of the alaya-consciousness. In these three mirrors, all of existence clearly arises. The mirror of the meaning of dharmata is not a thing, has no characteristics, no color or shape, and cannot be lifted by hand.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་མནན་པས་ནོན་པ་མིན། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །སྨྲ་བསམ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ། །མི་བསྐྱོད་འཕོ་ལྡོག་མེད་པར་གནས། །ཅི་ཡང་མེད་བ་མ་ཡིན་དོན་ཆེན་སརྦ་ཁོ་ལས་འབྱུང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གཞི་ཡང་ཁོ་ལས་འབྱུང༌། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཞི་ཡང་ཁོ་ལས་འབྱུང༌། །འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱང་ཁོ་ལས་འབྱུང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན། །སརྦ་མ་ལུས་གསལ་བར་བསྟན། །གསལ་ཡང་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན། །གསལ་ཡང་དེ་ལ་མིང་འདོགས་མེད་པར་བསྟན། །དཔེར་ན་འོ་མ་བཞོས་མ་ཐོག་གི་ངོ་བོ་ལ། །མར་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་ལ་གནས་ཀྱང་ཕྱེ་བ་
མེད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་ན། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ། །ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་ཕྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན། །གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་གནས་པར་བསྟན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མེ་ལོང་རྣམ་གསུམ་མ་ཕྱེ་ན། །དཔེར་ན་མོ་བཙུན་ངན་པའི་གཡོས་དང་འདྲ། །གཡོས་སྣ་མང་ཡང་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་སྟོར། །ལག་ཡིད་འབད་ལ་བྱས་པས་དྲི་མ་སླར་ལ་བསླང༌། །དེ་བཞིན་མེ་ལོང་རྣམ་གསུམ་མ་ཕྱེད་ཅིང༌། །ཡས་འཁྲུལ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི། །མི་སྐྱ་ཕལ་པོ་སླུ་བའི་སྟོན་པ་ཡིས། །རེ་བ་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་རེ། །ལྟུང་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང༌། །མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བ་གཉིས། །ཐ་སྙད་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་པས། །འཁོར་བའི་སྟོད་ལ་མནན་པ་ཡིན། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསལ་བར་སྟོན། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་གཡེང་བ་མ་བྱེད་པར། །མེ་ལོང་གསུམ་ལ་གསལ་བ་འདི་ཡིན་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་སྐད་པ་འདི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་མིང་ཡང་མེད། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་མིང་ཡང་མེད། །སྐྱེས་པ་རྒས་པའི་མིང་ཡང་མེད། །ན་བ་ཤི་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཆགས་སྡང་

【汉语翻译】
不是被压制而压制。意义的本质超出了言语和思考的范围。那超越言语、思考和意识的，不移动，不变化地存在。不是什么都没有，而是伟大的意义，一切（藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）都从中产生。涅槃的基础也从中产生。圆满报身佛的基础也从中产生。六道轮回的一切众生，其器情二者也从中产生。在法性意义的镜子中，一切无余地完全显现。一切（藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）无余地清晰显现。虽然清晰，但显示它没有自性。虽然清晰，但显示它没有名称。例如，就像刚挤出的牛奶的本质中，酥油的自性虽然存在于基础中，却没有分离一样。同样，在法性意义的镜子中，那同时存在的三者，虽然本来就存在，但显示它们没有分离。显示它本来就存在于广大遍布的本质中。这是在珍宝争斗轮的法性意义的镜子中所显示的第十章。//

又是大自在者请问：尊贵的上师啊！请开示法身自显的镜子。上师回答说：大自在者，听着！如果三种镜子没有分开，就像恶劣女人的烹饪一样。烹饪的种类繁多，却失去了食物的最佳味道。手和心虽然努力，却反而引发了污垢。同样，如果三种镜子没有分辨清楚，没有确定正确的和错误的，那些欺骗普通人的虚假导师，期望着成佛的果实，却会堕入三恶道。去往三善道和堕入三恶道这两种情况，由于那些说名相的导师没有分辨清楚，所以压制了轮回的上部。大自在者，就像这样，在法身自显的镜子中，一切无余地清晰显现。我将为你详细地开示。大自在者，不要心不在焉，因为这是三种镜子的清晰之处。所以，以身语意三者的恭敬来听闻。这被称为法身自显的镜子，从无始以来，甚至没有佛和众生的名称，没有轮回和涅槃的名称，没有男女和非男非女的名称，没有出生和衰老的名称，没有生病和死亡的名称，没有贪嗔。

【英语翻译】
It is not suppressed by being suppressed. The essence of meaning transcends speech and thought. That which transcends speech, thought, and mind, remains immovable and unchanging. It is not that there is nothing, but from the great meaning, everything (Tibetan: སརྦ་, Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: everything) arises. The basis of Nirvana also arises from it. The basis of the Sambhogakaya Buddha also arises from it. All sentient beings of the six realms, both their container and contents, also arise from it. In the mirror of the meaning of Dharmata, everything is completely and fully revealed. Everything (Tibetan: སརྦ་, Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: everything) is clearly revealed without remainder. Although clear, it is shown that it has no self-nature. Although clear, it is shown that it has no name. For example, just as in the essence of freshly squeezed milk, the nature of ghee, although present in the base, is not separated. Similarly, in the mirror of the meaning of Dharmata, those three that exist together, although they have always existed, are shown to be inseparable. It is shown that it has always existed in the essence of vast expanse. This is the tenth chapter, which shows the mirror of the meaning of Dharmata in the wheel of the Jewel Contention.

Again, the Great Sovereign asked: O venerable Great Teacher! Please reveal the mirror of the self-illuminating Dharmakaya. The Great Teacher replied: Great Sovereign, listen! If the three mirrors are not separated, it is like the cooking of a bad woman. Although there are many kinds of cooking, the best taste of food is lost. Although hand and mind strive, they only bring forth defilement again. Similarly, if the three mirrors are not distinguished, and the correct and incorrect are not determined, those false teachers who deceive ordinary people, hoping for the fruit of Buddhahood, will fall into the three lower realms. Going to the three higher realms and falling into the three lower realms, these two situations, because those teachers who speak of names and terms have not distinguished them, they suppress the upper part of Samsara. Great Sovereign, like this, in the mirror of the self-illuminating Dharmakaya, everything is clearly revealed without remainder. I will explain it to you in detail. Great Sovereign, do not be distracted, because this is the clarity of the three mirrors. Therefore, listen with the reverence of body, speech, and mind. This, called the self-illuminating Dharmakaya mirror, from beginningless time, there were not even the names of Buddha and sentient beings, no names of Samsara and Nirvana, no names of male, female, and neuter, no names of birth and aging, no names of sickness and death, no attachment and aversion.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་ཡི་མིང་ཡང་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མིང་ཡང་མེད། །ཉི་མ་ཤར་ནུབ་མིང་ཡང་མེད། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་མིང་ཡང་མེད། །མེ་ལོང་གསུམ་གྱི་ནད་དུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བྱུང༌། །གསུང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང༌། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང༌། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང༌། །ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་གསལ་
བའི་ནང་ཉིད་ན། །སྐུ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས། །གསུང་ནི་གཡོ་མེད་མི་གཡོའི་གསུང་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་ནི་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞུགས། །ཡུལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་བཞུགས་པར་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་ནང་ན་གསལ། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་གསལ་བའི་ནང་ཉིད་ན། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས། །གསུང་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་གསུང་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་ནི་སྐྱེ་བསེར་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སུ་བཞུགས། །ཡུལ་ནི་སྐུ་ཡི་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ནང་ཉིད་དུ། །སྐྱི་བསེར་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལ་ལྡང་ཉལ་བྱུང་བ་ན། །སྔར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་དབང་གིས་ལྡོང་ཉལ་ངོ་མ་ཤེས། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཡོན་ཏན་རང་གིས་རང་མ་རིག །ཆོས་སྐུ་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་ཤར། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་ལྡན་པའི་ཁ་ཉིད་དུ། །སེང་གེས་མགོ་སྤྲུགས་མཆེ་གཙིགས་གཟེངས་བསྟོད་པས། །ཆུ་ཡི་ནང་གི་སེང་གེ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་རང་གིས་མ་རིག་ནས། །རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྲུགས་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡི་ནང་གི་སེང་གེས་སྤྲུགས། །ང་ལ་བསྡོ་བ་ཡིན་སྙམ་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེས། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་མཆོངས། །རང་གིས་རང་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །དེ་བཞིན་མེ་ལོང་གསལ་བའི་ནང་ཉིད་དུ། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལྡན་གྱི། །ཆུ་ཡི་ནད་དུ་སེང་གེའི་གཟུགས་ཉིད་གསལ་བ་བཞིན། །སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤར། །གསལ་བ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་མ་རིག་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཛིན་བྱུང་བ་འགྲེལ་ཆེན་ནད་ན་གསལ། །རིག་པའི་ལྡང་ཉལ་མ་རིག་པས། །ཆགས་ལྡད་ལྔ་རུ་བྱུང་བ་འགྲེལ་ཆེན་ནང་ན་གསལ། །དཔེར་ན་སྐྱི་བསེར་རླུང་ལ་ལྡང་ཉལ་བྱུང་པ་ཡིན། །སྐྱི་བསེར་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལ་ལྡང་ཉལ་བྱུང་བ་ལས། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྒས་པ་དང༌། །ན་བ་དང་ནི་ཤི་བ་དང༌། །ཕོ་དང་མོ་རུ་བྱུང་བ་དང༌། །ཉི་ཤར་བ་དང་ཉི་ནུབ་དང༌། །ས་སྲོས་པ་དང་ནམ་ལངས་དང༌། །རང་གི་རིག་པའི་ལྡང་ཉལ་མ་རིག་པས། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་འཁོར་


【汉语翻译】
五之名亦无，五智慧之名亦无，日出日落名亦无，颜色白红名亦无，三镜之病中，显现三种体性。语之体性显现三种，心之体性显现三种，境之体性显现三种，法性明镜清明之中，身住于无所缘之法身，语住于不动摇之语，心住于自明无分别，境住于法性虚空之境。如是安住，法身自明于明镜中显现。法身自明，明镜清明之中，身住于报身，语住于如雷鸣之语，心住于如微风之心，境住于身之游舞。如是显明之明镜之中，如微风之心生起起伏之时，因未曾有错乱之故，不知起伏之真面目。法身自明，功德自不识自。法身清明之功德显现为过患。譬如，具足深广之海面上，狮子甩头、龇牙、昂首挺胸，水中之狮子，不知是自己之功德，如自己如何甩头，水中之狮子亦如是甩头。心想与我争斗，生起极大之我慢。因生起我慢之故，跳入水中。因自不识自，错乱极其严重。如是，明镜清明之中，法身具有颜色形状，如水中显现狮子之形象。身之自性极其清晰显现。因不识显现为自己之功德，于一物上执持为二，于释论之病中显明。因不识明觉之起伏，显现为五种贪欲，于释论中显明。譬如，微风于风中生起起伏。由如微风之心生起起伏，而有出生与衰老，生病与死亡，显现为男与女，日出与日落，黄昏与黎明，因不识自己明觉之起伏，成为错乱之根本而流转。

【英语翻译】
The name of five is also absent. The name of the five wisdoms is also absent. The names of sunrise and sunset are also absent. The names of colors, white and red, are also absent. In the sickness of the three mirrors, three characteristics arise. The characteristic of speech arises in three ways. The characteristic of mind arises in three ways. The characteristic of objects arises in three ways. In the very nature of the clear mirror of reality, the body abides as the unconditioned Dharmakaya. Speech abides as the unwavering speech. Mind abides as self-illuminating, without thought. Objects abide as the realm of the Dharma-nature, the sky. Thus abiding, the Dharmakaya is self-illuminating, clear within the mirror. Within the self-illuminating, clear mirror of the Dharmakaya, the body abides as the Sambhogakaya. Speech abides as speech like thunder. Mind abides as mind like a gentle breeze. Objects abide as the play of the body. Thus, within the clear mirror, when rising and falling occur in the mind like a gentle breeze, because of never having been confused before, the true nature of rising and falling is not known. The self-illuminating qualities of the Dharmakaya do not recognize themselves. The qualities of the clear Dharmakaya appear as faults. For example, on the surface of a deep and vast ocean, when a lion shakes its head, bares its teeth, and raises its mane, the lion in the water, not recognizing that it is its own quality, shakes its head as it does, and the lion in the water shakes its head in the same way. Thinking it is challenging me, great pride arises. Because of the arising of pride, it jumps into the water. Because it does not recognize itself, the confusion is very great. Likewise, within the clear mirror, the Dharmakaya has color and form, just as the image of a lion appears clearly in the water. The nature of the body appears very clearly. Not recognizing that the clarity is its own quality, holding to one thing as two arises, as is clear in the commentary on sickness. Because the rising and falling of awareness are not recognized, the five attachments arise, as is clear in the commentary. For example, rising and falling occur in the wind like a gentle breeze. From the rising and falling in the mind like a gentle breeze, birth and aging, sickness and death, appearing as male and female, sunrise and sunset, dusk and dawn arise. Because the rising and falling of one's own awareness are not recognized, it becomes the root of confusion and cycles.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ལོའི་ནང་ན་གསལ། །ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་རུ་བཏགས་པ་འགྲེལ་ཆེན་ནང་ན་གསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དེ། །སྨྲ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་པར་འགྲེལ་ཆེན་ནང་ན་གསལ། །མིང་འདོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་འགྲེལ་ཆེན་ནང་ན་གསལ། །ཡེ་ནས་རྩིས་བརྡབ་གཉིས་དང་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་པས། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་བཙལ་ནས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངོར་ངེས་པར་གཞག །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རུ་ཤར། །ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རུ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ཡེ་ནས་མིང་མེད་དེ། །མིང་གི་འཁྲུལ་པས་དཀར་དམར་ལ་སོགས་ལྔ་རུ་བཏགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་དོན་ཆེན་ཡེ་ནས་སྣང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སྣང༌། །སྣང་ཡང་མིད་དུ་གདགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའོ། །མིང་དུ་བཏགས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་དང་འགལ། །གསལ་ལ་རེག་བྱ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན་ལ་ཆད་པ་ཡིན། །ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞལ་ནས་དེ་སྐད་གསུངས། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བློས་བཏགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ནུས་པ། །ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ། །སེམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་བརྗོད་པས་མི་ལང་སྟེ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ཡིད་དུ་འཆར་བ་དང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་འཆར་བ་དང༌། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བའོ། །སེམས་ཉིད་ཡིད་དུ་འཆར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །ཡིད་གཡོ་མི་གཡོ་རུ་འཆར་བ་དང༌། ཡིད་ཐོལ་གང་བ་རུ་འཆར་བ་དང༌། ཡིད་མི་འདོགས་ནུས་པར་འཆར་བའོ། །ཡང་སེམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །མར་ལྡན་སེམས་སུ་འཆར་བ་
དང། །ཡར་ལྡན་སེམས་སུ་འཆར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་འཆར་བའོ། །མར་ལྡན་སེམས་སུ་འཆར་བ་ནི། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཡར་ལྡན་སེམས་ལ་འཆར་བ་ནི། །མཐོ་རིས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་འཆར་བ་ནི། །དོན་བྱེད་གང་ཡང་ནུས་པ་མིན། །འདི་རུ་སྡུག་ལ་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང༌། །གས

【汉语翻译】
年中说得很清楚。法身深邃清澈的功德，五种颜色的命名在注释中说得很清楚。大坛城的体性，在注释中说得很清楚，超越一切言说。在注释中说得很清楚，远离一切命名。本来就超越了计算和破立二者，因为心在三轮中摇动，所以用普遍寻求的心来普遍寻求，用确定的心在心中确定，用必须安住的心在心中必须安住。由于无明迷惑的力量，智慧向外显现。智慧向外显现的自性，五种颜色本来没有名字，由于名字的迷惑，而命名为白红等五种。不是没有，而是伟大的意义本来就显现。大坛城不造作，本来就显现。虽然显现，但没有丝毫可以吞噬或安立的。如果命名，就与金刚萨埵的教言相违背。如果不了解光明而不可触及，就是对普贤的意义的诽谤。水晶小童的口中这样说。不是毗卢遮那的智慧所造作。这样说了。珍宝争论轮的法身自明显现之镜的章节，第十一品完毕。又，大自在者请示说： 唉！大导师，请开示阿赖耶识心之镜。这样请示了。大导师开示说： 大自在者，谛听！阿赖耶识心之镜中，心的显现方式难以言说，总的来说可以归纳为三种。心性显现为意，心性显现为觉，心性显现为大智慧。心性显现为意，也有三种。意动摇和不摇动地显现，意突然充满地显现，意不执著而有能力地显现。还有，心有三种显现方式： 具有下劣的心的显现，具有高尚的心的显现，具有怀疑的心的显现。具有下劣的心的显现，是行于三恶道。具有高尚的心的显现，是行于三善道。显现为怀疑者，什么作用也不能做。在这里受苦，来世也没有果报。智慧也有四种： 示现身之智慧，

【英语翻译】
It is clearly stated in the year. The merits of the Dharmakaya, which is deep and clear, are clearly stated in the commentary regarding the naming of the five colors. The nature of the great mandala is stated in the commentary as being beyond all expression. It is stated in the commentary as being free from all naming. Originally, it transcends both calculation and destruction, and because the mind moves in the three wheels, it is sought universally with the mind that seeks universally, and established in the mind with the mind that establishes definitively, and necessarily placed in the mind with the mind that necessarily abides. Due to the power of the delusion of ignorance, wisdom arises outwardly. By the nature of wisdom arising outwardly, the five colors originally have no names, but due to the delusion of names, they are named as white, red, etc., five in number. It is not non-existent, but the great meaning is originally manifest. The great mandala is unmade and originally manifest. Although it appears, there is not a particle that can be swallowed or established. If named, it contradicts the command of Vajrasattva. If one does not understand that it is clear and intangible, it is a slander of the meaning of Samantabhadra. The crystal child said that. It is not made by the wisdom of Vairochana. Thus it was said. The eleventh chapter, the chapter on the mirror of self-manifestation of the Dharmakaya of the wheel of precious debate, is completed. Again, the great sovereign asked: Alas! Great master, please show the mirror of the mind of the alaya. Thus he asked. The great master said: Great sovereign, listen! In the mirror of the mind of the alaya, the way the mind appears is difficult to express, but in general it can be summarized into three types. Mind-nature appears as mind, mind-nature appears as realization, and mind-nature appears as great wisdom. Mind-nature appearing as mind also has three types. Mind appears as moving and unmoving, mind appears as suddenly filling, and mind appears as not attached and capable. Also, there are three ways the mind appears: The appearance of a mind with inferiority, the appearance of a mind with nobility, and the appearance of a mind with doubt. The appearance of a mind with inferiority is to act in the three lower realms. The appearance of a mind with nobility is to act in the three higher realms. Appearing as a doubter, one cannot do anything. Here one suffers, and there is no fruit in the future. Wisdom also has four types: Showing the wisdom of the body,

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང༌། །ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། །དཔེ་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེན་གཏན་ལ་འབེབས། །དཔེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྐུ་ཡི་དཔེ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཔེ། །ཡུལ་གྱི་དཔེ་དང་གསུམ་དུ་བསྟན། །གསུང་ལ་དཔེ་ཡིས་མི་བསྟན་ཤུགས་ལས་ཆོད་པ་ཡིན། །རེ་ཞིག་མཚོན་ན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུས་མཚོན། །སྐུ་ཡི་དཔེ་ནི་མན་ཤེལ་དག་པ་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྐྱི་བསེར་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་དཔེ་ནི་གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སརྦ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ལ་བསྟན། །དེ་རྣམས་དཔེ་ཡིས་མ་མཚོན་ན། །རྨོངས་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །དཔེ་ཡང་མི་འཚལ་དོན་གྱིས་ཆོག །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བའི་ནད་ཤེད་ན། །འགྲོ་དྲུག་བག་ཆགས་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན། །ཡང་བག་ཆགས་ལ་ཡང་གསུམ་ཡོད་དེ། །དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། །འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་སོ། །དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས། །འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༌། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོས་ཆོད་ན་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད། །དུག་ལྔ་སངས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །དཔེར་ན་བོང་ང་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་དུག་ཆེན་ལ། །སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་གྱུར་ན། །ཁ་ཟས་མ་ཡིན་རང་གི་ལུས་སྲོག་འབྲལ། །སྤུ་སྡུག་རྨ་བྱའི་ཤིན་ཏུ་སྨན་ཆེན་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དེ་བཞིན་དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དུག་ལྔ་འཛེམ་བག་མེད་པར་སྤྱད་གྱུར་ན། །རང་སེམས་ཚོད་མ་ལྟ་བུར་འཚོད་པར་ངེས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་
ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས། །ཀྱི་ཧུད་སྐད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འདོན་པར་ངེས། །དོན་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དུག་ལྔ་བཀོལ་བ་མེད། །ཐ་མལ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་པའི་དུག་ལྔ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བཙལ་ཙམ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །དུག་ལྔ་ལོགས་ཀྱི་ཐ་དད་མིན་པར་ཞེས། །ཐ་མལ་རྣམས་ཀྱང་དུག་ལྔའི་མིང་བཏགས་དང༌། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་གཉིས། །ཐ་དད་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་བ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །ཡང་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྟན་པ་ནི། །སྡིག་བཅུ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལེན། །དག་བཅུ་དང་དུ་བླང

【汉语翻译】
是语之智慧的教法，是意之智慧的教法，是境之智慧的教法。于决定智慧时，由譬喻与词句之门而决定大义。譬喻有三种，即身之譬喻与意之譬喻，境之譬喻，如是宣说。语不由譬喻宣说，而是由力量而决断。略作譬喻，如岩石等。身之譬喻是纯净的曼 শেল（一种宝石）。意之譬喻如微风。境之譬喻如彩虹。一切法皆由譬喻象征而宣说。若不以譬喻象征，则愚者不能理解。于真实义之自性，亦不需譬喻，以义即可。于阿赖耶识心之明镜清澈之病势中，六道习气之相极明显地显现。又习气亦有三种，即五毒增长之习气，有为法之习气，大智慧之习气。五毒增长之习气，因力量强大，故果堕入三恶道。若以极清明而决断，则彼亦无有障碍。五毒清净则智慧增长。譬如黑色蜂王般的剧毒，若为普通众生所食，则非食物，而是自身生命分离。羽毛美丽的孔雀乃极大的妙药。极具光彩且威严。如是五毒之自性，亦非普通众生之行境。若无有畏惧而行持五毒，则自心必定如秤般被衡量。必定体验极大痛苦。必定发出“ཀྱི་ཧུད་”之声的光芒。于通达三义之瑜伽士，五智与五毒皆无用处。庸常者所见之五毒，于大瑜伽士之义中寻求时，除大智慧之力量外，五毒并非各自不同。庸常者亦将五毒之名，与上师之口诀五智慧，知晓为无有差别且无有局限。如是知晓之瑜伽士，亦无有称为迷谬之名，金刚萨埵如是说。又宣说有为法之习气，即舍弃十不善，而受持十善。受持十善。

【英语翻译】
It is the teaching of the wisdom of speech, the teaching of the wisdom of mind, and the teaching of the wisdom of realm. When determining wisdom, great meanings are determined through the doors of metaphors and words. There are three types of metaphors: the metaphor of body, the metaphor of mind, and the metaphor of realm, as taught. Speech is not taught through metaphors, but is decided by power. To give a brief example, it is symbolized by something like a rock. The metaphor of body is pure Manjushri (a type of gem). The metaphor of mind is like a cool breeze. The metaphor of realm is like a rainbow. All dharmas are symbolized and taught through metaphors. If they are not symbolized by metaphors, then the ignorant will not understand. In the nature of true meaning, metaphors are not needed; meaning is sufficient. In the clear illness of the mirror of the Alaya consciousness, the forms of the habits of the six realms are shown very clearly. Furthermore, there are also three types of habits: the habits of the increasing five poisons, the habits of conditioned dharmas, and the habits of great wisdom. The habits of the increasing five poisons, due to their powerful strength, cause the result to fall into the three lower realms. If it is decided with great clarity, then it will not be an obstacle. When the five poisons are purified, wisdom increases. For example, if ordinary beings were to eat the great poison like a black bumblebee, it would not be food, but would separate their own life. The beautiful feathers of the peacock are a great medicine. It is very radiant and majestic. Likewise, the nature of the five poisons is not the realm of practice for ordinary beings. If one practices the five poisons without fear, then one's own mind will surely be weighed like a scale. One will surely experience great suffering. One will surely emit the light of the sound "kyi hud". For the yogi who understands the three meanings, the five wisdoms and the five poisons are not used. The five poisons seen by ordinary people, when sought in the meaning of the great yogi, are nothing other than the power of great wisdom. Ordinary people also know that the names of the five poisons and the five wisdoms of the guru's instructions are without difference and without limitation. The Vajrasattva said that for the yogi who knows this, there is no name for straying. Furthermore, the teaching of the habits of conditioned dharmas is to abandon the ten non-virtues and adopt the ten virtues. Adopt the ten virtues.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །དབང་པོ་འབྲིང་དུ་གྱུར་ན་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐ་མར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་རྐྱེན་ཟློག་དོན་དུ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཡིན་པས། །འདུས་བྱས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཆོས་སྤྱོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བགྲང་བ་མིན། །རེ་དོགས་གོལ་སམ་ཆོད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ། །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བར་མ་ཤེས་ཤིང༌། །ནང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་མཇལ་ན། །བུདྡྷ་གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་བསྟན་པ་ནི། །བླ་མ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་རང་རིག་རང་ལ་ཤར། །རྒྱུད་དང་ལུང་དང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང༌། །རང་གི་རིག་པ་བཞི་རུ་གྱོལ་འགྲུས་མེད་མཐུན་ན། །གང་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་པར་རིག་པ་ནང་ནས་ཤར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དེ། །ཆེ་དཀར་མ་བཙལ་ཤུགས་ལས་དྲན་པའི་ཚེ། །མི་བཅོས་མི་བསླད་མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག །དེ་ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མདའ་རྩལ་ཅན་གྱི་དང་ཞྭ་ལ། །ཕང་པ་གང་བ་བཀང་ཡང་གཏད་ས་མདེའུ་རྩེ་གང༌། །དེ་བཞིན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་
བ་རྩད་ནས་བཅད་ཅིང་ཐེག་སྒོ་མང་བསྟན་ཡང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་གཉིས། །སྤྱད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་རུ་འདུས། །བཞི་པོ་རང་ཡང་དོན་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འདུས། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལྡན་དེ། །ཆེ་དཀར་མ་བཙལ་ཤུགས་ལས་དྲན་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་བཅོས་གནས་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །གཏིང་གསལ་ཡེངས་བ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དེ། །སངས་རྒྱས་སྒོམ་སྟེམ་མཛད་ལ། །སེམས་ཅན་སྒྲིན་ཏེ་མ་བཅོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་དེ། །དཔེར་ན་སྒོག་སྐྱའི་དྲི་བཞིན་དུ། །ཡེ་ནས་རང་ཆས་ཡོད་པར་རང་གི་རིག་པ་དེ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །བཙལ་བ་མེད་པར་དབྱིངས་དང་མཇལ་བ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་མེད་པར་དོན་ཆེན་གྲུབ་པ་ཡིན། །བགྲོད་པ་མེད་པར་ས་ཆེན་ནོན་པ་ཡིན། །རྟག་ན་རྟག་ཏུ་བས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་རྟག་པ་ཡིན། །ཆད་ན་ཆད་དུ་བས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཆད་པ་ཡིན། །བྲལ་ན་བྲལ་དུ་བས་ཏེ་བློ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །

【汉语翻译】
从地上行持成为大行持。如果根器上等，则缘于他利而行持成为大行持。如果根器中等，则缘于自利而行持成为大行持。如果根器下等，则缘于遣除此世的违缘而行持成为大行持。大自在主是这样的：过患的根本是能取所取二者。缘于有为法的能取所取是行持法，不算在佛陀的乘中。希望、疑惑、歧途、决断，能取所取二者，如果不认识是过患的根本，并且没有屡次会见内在的大上师，那么金刚萨埵没有说过从其他地方寻找佛陀能够找到。又是开示大智慧的习气：大上师的窍诀，自明在自心中显现。传承、教言、上师的窍诀，和自己的觉性四者没有错谬地一致时，无论在何处开示的四种智慧，都无有希望和疑惑地从觉性中显现。深邃明澈的自性，不需寻找奇特之物，自然而然忆起之时，不改造、不伪装，如实安住。也应当这样了解大自在主。譬如，一个擅长射箭的人，即使箭袋装满了箭，瞄准的也只是箭尖。同样，对于显现和存在的诸法，即使从根本上断除了错乱，并且开示了许多乘的门径，但对于真实的意义，见和修二者，行持包含在四种果之中。四者本身也包含在一个大意义之中。也应当这样了解。法身具有颜色和形状，不需寻找奇特之物，自然而然忆起就是见。安住于此不改造就是修。深邃明澈没有散乱就是行。深邃明澈的自性，佛陀不做作地修持，众生自然而然地安住。超越众生心识的，譬如大蒜的气味一样，本来就具有的自性，自己的觉性，不需寻找伟大的果，自然成就。无需寻找而与法界相遇。无需修行而成就大义。无需前往而占据大地。恒常则恒常地安住，法身是恒常的。断灭则断灭地安住，分别念是断灭的。分离则分离地安住，与分别念是分离的。

【英语翻译】
From the ground, practice becomes great practice. If the faculties are superior, then focusing on the benefit of others, practice becomes great practice. If the faculties are middling, then focusing on one's own benefit, practice becomes great practice. If the faculties are inferior, then focusing on averting the obstacles of this world, practice becomes great practice. The great sovereign is like this: the root of faults is the duality of grasping and being grasped. Grasping and being grasped, focusing on conditioned dharmas, is practicing dharma, but it is not counted in the Buddha's vehicle. Hope, doubt, straying, and decision, these two, grasping and being grasped, if one does not recognize them as the root of faults, and if one does not repeatedly meet the great inner guru, then Vajrasattva did not say that one can find the Buddha by searching elsewhere. Furthermore, the indication of the imprints of great wisdom: the great guru's instructions, self-awareness dawns within oneself. If the transmission, the scriptures, the guru's instructions, and one's own awareness are in accord without error, then in whatever way the four wisdoms are taught, awareness dawns from within without hope or doubt. The essence of great, profound clarity, when one remembers it effortlessly without seeking the extraordinary, one leaves it uncorrected, unadulterated, and naturally as it is. One should also understand the great sovereign in this way. For example, a skilled archer, even if his quiver is full of arrows, aims only at the tip of the arrow. Similarly, for all the phenomena of appearance and existence, even if delusion is cut off at its root and many doors of the vehicle are taught, for the true meaning, view and meditation are contained within the four fruits. The four themselves are also contained within one great meaning. One should also understand it in this way. The Dharmakaya, which has color and form, if one remembers it effortlessly without seeking the extraordinary, that is view. Remaining in that uncorrected state is meditation. Profound clarity without distraction is action. The essence of great, profound clarity, the Buddhas practice without artifice, sentient beings abide naturally. That which transcends the minds of sentient beings, like the smell of garlic, one's own awareness, which is inherently present, without seeking the great fruit, is spontaneously accomplished. Meeting the expanse without searching. Accomplishing the great meaning without practice. Occupying the great earth without going. If it is permanent, it abides permanently, the Dharmakaya is permanent. If it is cut off, it abides cut off, conceptual thought is cut off. If it is separated, it abides separated, it is separated from the mind.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སྟོར་ན་སྟོར་དུ་བས་ཏེ་དུག་ལྔ་སྟོར་བ་ཡིན། །སྟོངས་ན་སྟོངས་སུ་བས་ཏེ་འཁོར་བ་སྟོངས་པ་ཡིན། །གྲོལ་ན་གྲོལ་དུ་བས་ཏེ་མཚན་མ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ནུབ་ན་ནུབ་ཏུ་བས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནུབ་པ་ཡིན། །སངས་ན་སངས་སུ་བས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་སངས་པ་ཡིན། །རྒྱས་ན་རྒྱས་སུ་བས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡིན། །སྟོར་ན་སྟོར་དུ་བས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་སྟོར་བ་ཡིན། །རྙེད་ན་རྙེད་དུ་བས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་རྙེད་པ་ཡིན། །འདས་ན་འདས་སུ་བས་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ། །ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞལ་ནས་དེ་སྐད་གསུངས། །མངའ་བདག་བློ་ལ་མ་བརྗེད་བརྟན་པར་གྱིས། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི། །རྒྱབ་ཏུ་མ་ཆགས་མདུན་དུ་ཆགས་པ་ནི། །གནད་ཀ་གད་གིས་འཕུལ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་མདུན་དུ་
ཆགས་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་གདགས་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །མ་གོ་བ་ལ་བརྡ་ཙམ་ཚིག་ཏུ་མཚོན་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ལ། །བྲ་རགས་བརྩིས་ནས་མིང་འདོགས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་རགས་བརྩིས་ཤིང་ཡང་དག་དོན་དང་མ་སྦྱར་ན། །འཁྲུལ་པ་ཆོད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྲ་རགས་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྲ་རགས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། །ཟེར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ན། །རོལ་པ་འགག་མེད་མི་ཟད་མཛོད་ཆེན་ན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ན། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་གཞན་མི་གསལ་བར་བཞུགས། །མཐའ་དབུས་མེད་པ་དབྱིངས་སུ་བཞུགས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ། །ཟེར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ལ། །གཡོ་མི་གཡོ་ལས་ཟེར་ཙམ་གཡོས། །ཡེ་ཤེས་ཆ་ཕྲ་ཟེར་ཙམ་གཡོས་པ་ལས། །ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཇེ་རགས་ཇེ་རགས་སོང༌། །ཇེ་རགས་སོང་བའི་དབང་གིས་མིང་འདོགས་ནུས་པར་བ

【汉语翻译】
若舍則舍之，五毒即舍棄。若空則空之，輪迴即空寂。若脫則脫之，相狀即解脫。若滅則滅之，痛苦即滅除。若醒則醒之，過失皆清醒。若增則增之，功德即增長。若舍則舍之，能取所取捨棄。若得則得之，任運成就獲得。若逝則逝之，寂滅即逝去。於殊勝之地印度境內，水晶童子口中如是說。君主切記於心勿忘。珍寶辯論輪根本，心之明鏡所示之第十二章。又，大君主請問道：尊貴上師大德，六道眾生之五根自性，背後不生，於前產生，關鍵何以推動，如何迷亂？如是請問。大上師開示道：大君主諦聽，示現眾生五根於前產生者，法身之體性，雖超越一切所詮釋，然為令未解者略懂，僅以詞句表詮。普賢王如來之體性，於一不異，然以粗細計之，而以三名詮釋。若計粗細，而不與真實義相合，金剛薩埵未曾說能斷除迷亂。宣說普賢王如來之粗細者，普賢王如來之粗細有三種，即宣說法界普賢王如來，宣說光芒普賢王如來，以及宣說化身普賢王如來。宣說法界普賢王如來者，於不動不變之法性虛空中，於無間斷之嬉戲，無盡之大藏中，於不變之大界中，法身之體性，自明而非他明而安住。無邊無際，安住於法界中，即稱之為法界普賢王如來。宣說光芒普賢王如來者，於法身自明不變之體性上，由動與不動中，僅動少許光芒。由智慧微細分動少許光芒，光芒之自性漸粗漸粗。以漸粗之故，方能命名。

【英语翻译】
If you abandon, then abandon, the five poisons are abandoned. If it is empty, then empty it, samsara is empty. If liberated, then liberate, characteristics are liberated. If extinguished, then extinguish, suffering is extinguished. If awakened, then awaken, faults are all awakened. If increased, then increase, qualities are increased. If you abandon, then abandon, grasping and clinging are abandoned. If attained, then attain, spontaneous accomplishment is attained. If passed away, then pass away, nirvana is passed away. In the particularly excellent land of India, the crystal child spoke thus. May the sovereign remember and not forget. The twelfth chapter, which shows the basis of the wheel of precious debate, the mirror of the mind. Again, the great sovereign asked: O great and venerable teacher, the nature of the five faculties of sentient beings in the six realms, not arising in the back, but arising in the front, what is the key that drives it, and how is it confused? Thus he asked. The great teacher replied: Great sovereign, listen! The explanation of the five faculties of beings arising in the front is as follows: Although the essence of the Dharmakaya transcends all that can be expressed, it is only expressed in words to give a slight understanding to those who do not understand. The essence of Samantabhadra is one and not different, but it is explained with three names by counting the coarse and fine. If you count the coarse and fine and do not combine it with the true meaning, Vajrasattva has not said that confusion can be cut off. The explanation of the coarse and fine of Samantabhadra is as follows: There are three kinds of coarse and fine of Samantabhadra, namely, the explanation of the Dharmadhatu Samantabhadra, the explanation of the Ray Samantabhadra, and the explanation of the Nirmanakaya Samantabhadra. The explanation of the Dharmadhatu Samantabhadra is as follows: In the immovable and unchangeable Dharmata sky, in the uninterrupted play, in the inexhaustible great treasury, in the unchangeable great realm, the essence of the Dharmakaya abides self-luminous and not other-luminous. Without beginning or end, it abides in the Dharmadhatu, and it is called the Dharmadhatu Samantabhadra. The explanation of the Ray Samantabhadra is as follows: On the self-luminous and unchanging essence of the Dharmakaya, only a slight ray moves from movement and non-movement. From the slight movement of the subtle part of wisdom, the nature of the ray becomes coarser and coarser. Because it becomes coarser, it can be named.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང༌། །ཕྱི་ཡི་སྣོད་དང་ནང་གི་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང༌། །གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ངོ་མ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རུ་རྒྱས་པར་ཤར། །ཕྱི་ལ་ཤར་ཚད་ཁ་གསལ་ཡིན་པར་ངེས། །ཕྱི་རུ་གསལ་བས་ཕྱི་ཡི་འཛིན་པ་བྱུང༌། །ཕྱི་ཡི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང༌། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ། །རྒྱབ་ཀྱིས་མ་མཐོང་མདུན་གྱིས་མཐོང་བར་གཟུང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་མ་རིག་པས། །དབང་པོ་ལྔ་ཡང་མདུན་དུ་ཆགས་པར་ངེས། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གསལ་བར་ཤེས་ན་གཏེང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དེ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །མ་བལྟས་རང་ལ་གསལ་བར་ངེས། །མ་བལྟས་རང་ལ་གསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ངས། །རང་གི་ངོ་བོ་མི་གསལ་བར། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་གསལ་ན་ཁ་གསལ་
ཡིན། །འགག་མེད་མ་འགགས་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་གསུམ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་མ་གཏོགས་པས། །ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་ལ། །ཟེར་གྱི་འཛིན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་ནི། །འགག་མེད་མ་འགགས་དབྱེར་མེད་གསུམ་པོ་དེ། །ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མ་ཆད་དུ་མ་ཤེས་པས། །ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་བྱུང༌། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་རྩལ་གྱིས་ཡན་ལག་འགག་མེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་ཡན་ལག་མ་འགགས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་རྩལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱི་རྩལ་སྣང་གིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་མིང་བཏགས་ཕྱི་ཡི་སྣོད་དུ་འཁྲུལ། །གསལ་བ་ལྔ་ལ་མིང་བཏགས་ནང་གི་བཅུད་དུ་འཁྲུལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མ་རིག་པས། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཛིན་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡེ་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་ཀྱང༌། །ལྟར་སྣང་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་རུ་སྣང༌། །རེས་འགའི་ཚེ་ན་ལྟར་སྣང་ངོ་བོ་ལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤྱོད། །རེས་འགའ་མི་དང་བྱོལ་སོང་ལུས་སུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །ཆགས་སྡང་བཅུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤྱོད། །རེས་འགའ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ལུས་སུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྤྱོད། །དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་གྱུར་ན། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་བས

【汉语翻译】
生起。
外面的器和里面的精华的体性也是如此。
光明的功德广大。
却不认识自性任运成就的真面目。
智慧向外广大显现。
确定向外显现的程度是清晰的。
因为向外清晰，所以产生了对外境的执着。
外境的自性看得非常清楚。
五种颜色的自性显现的那样。
不以背后看，而是以面前看来执取。
因为不了解智慧本尊没有前后，
所以确定五根也朝向前方。
如果知道内外二者都清晰，就是极大的明澈。
那个极大的明澈的体性。
譬如太阳的精华一样。
确定不看自己也会显现。
确定不看自己也会显现，那就是唯一的佛陀。
自己的体性不清晰。
如果外面的显现清晰，那就是清晰。
无灭无不灭无分别的三种教义。
除非是法身明点唯一。
光芒的自性上下四方没有界限地变化。
所示现的普贤菩萨的教义是：
法身的体性本来不变。
以光芒的执着显现为化身。
那又是如何错乱地示现呢？
无灭无不灭无分别的三者。
因为不了解法身没有穷尽。
所以在法身的妙用上产生了智慧的执着。
那又是分别开来示现的：
以法身的妙用，支分无灭。
以智慧的妙用，支分无不灭。
以身的妙用，智慧光芒的妙用显现。
给五种颜色命名，错乱为外面的器。
给五种光明命名，错乱为里面的精华。
因为不了解身和智慧无二无别，
所以对一个事物产生了二取而错乱。
对于法身来说，本来就是不变化的。
但从显现的方式来说，显现为六道众生的身。
有时在显现的体性上。
化身为天和非天。
享用五种欲妙，广大地受用。
有时化身为人和旁生的身体。
享用十种贪嗔，广大地受用。
有时化身为饿鬼地狱的身体。
广大地受用种种痛苦。
因此被称为化身的普贤菩萨。
如果将普贤菩萨细致和粗略地分开。
就能从一切争论中解脱。

【英语翻译】
Arising.
The nature of the outer vessel and the inner essence is also like that.
The qualities of clarity are vast.
But one does not recognize the true face of self-existing perfection.
Wisdom shines outwardly, extensively.
It is certain that the extent of outward manifestation is clear.
Because of outward clarity, attachment to external objects arises.
The nature of external objects is seen very clearly.
The nature of the five colors is so clear.
One grasps by seeing with the front, not seeing with the back.
Because of not understanding that wisdom deities have no front or back,
It is certain that the five senses also face forward.
If one knows that both inner and outer are clear, then it is great clarity.
That nature of great clarity.
Is like the essence of the sun.
It is certain that it is clear to oneself without looking.
It is certain that if it is clear to oneself without looking, then that is the only Buddha.
One's own nature is not clear.
If the outer appearances are clear, then it is clear.
The three teachings of unceasing, non-ceasing, and undifferentiated.
Except for the Dharmakaya thigle, which is the only one.
The nature of rays changes without limits in all directions, up and down.
The teaching of the manifested Kuntuzangpo is:
The nature of the Dharmakaya is originally unchanging.
Attachment to rays manifests as the Nirmanakaya.
How is that shown to be confused?
The three of unceasing, non-ceasing, and undifferentiated.
Because one does not understand that the Dharmakaya is inexhaustible.
Therefore, attachment to wisdom arises in the activity of the Dharmakaya.
That is shown by separating it:
By the activity of the Dharmakaya, the limbs are unceasing.
By the activity of wisdom, the limbs are non-ceasing.
By the activity of the body, the activity of wisdom rays appears.
Naming the five colors, one is confused as the outer vessel.
Naming the five clarities, one is confused as the inner essence.
Because one does not understand that body and wisdom are inseparable,
Therefore, dualistic grasping arises towards one thing, and one is confused.
For the Dharmakaya, it is originally unchanging.
But in the way it appears, it appears as the bodies of the six kinds of beings.
Sometimes, in the nature of appearances.
Emanating as gods and asuras.
Enjoying the five desirable qualities, one enjoys them extensively.
Sometimes, emanating as the bodies of humans and animals.
Enjoying the ten attachments and aversions, one enjoys them extensively.
Sometimes, emanating as the bodies of pretas and hell beings.
Extensively experiencing various sufferings.
Therefore, it is taught as the Nirmanakaya Kuntuzangpo.
If one separates Kuntuzangpo into subtle and coarse.
One will be liberated from all disputes.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཡང་མདའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། །ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། །གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འབྱུང་བའི་འབྱུང་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །འབྱུང་བའི་འབྱུང་ལུགས་རྣམ་
གསུམ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། །མ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ལུགས་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །འོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །རླུང་གི་གསུང་ལ་འགག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །རིག་པའི་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འབྱུང་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ལུགས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣོ་ལ་གཅོད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་འབྱུང་བའོ། །མ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཐ་དད་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །རེག་བྱའི་ཐོགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གཅིག་པར་འབྱུང་བའོ། །དཔེར་ན་གཞའ་ཚོན་དང་བ་བཞིན། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡེ་ནས་གཅིག །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ཉིད་དུ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྫོགས་པ་དེ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིན། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡེ་ནས་གཅིག །དཔེར་ན་ཤེལ་དང་རྒྱུས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་འདྲེས་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས། །དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་རུ་ཡེ་ནས་གནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མ་ཕྱེད་ཅིང༌། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ལྷུན་གྲུབ་ཤན་ནས་མ་ཕྱེད་ཅིང༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མ་རྙེད་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ངོ་སྤྲོད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང༌། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བ་དཀའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པ

【汉语翻译】
完毕。珍宝诤论轮之普贤菩萨细分粗分品第十三。 又，箭主大士请问： 尊者大导师，生起之生起道理如何生起，安住之安住道理如何安住，祈请开示。 大导师开示： 大王谛听。生起之生起道理是，生起之生起道理有三种： 法性母之功德如何生起，法性子之功德如何生起，母子无二之功德如何生起。 又，法性母有功德生起道理三种： 光明身无有阻碍而生起，风之语无有停滞而生起，觉性意无有生灭而生起。 法性子之功德生起道理有三种： 身之功德庄严和服饰生起，意之功德锋利而断除生起，明亮之功德五色生起。 母子无二生起之功德有三种： 体性各异自性一体而生起，譬如水中之月，显现而自性无有地生起，因无有可触之阻碍故，于大虚空中本来一体而生起。 譬如彩虹和雾，不杂而圆满本来一体。 譬如大海之中，日月星辰圆满，不杂而圆满一样，不杂而圆满本来一体。 譬如水晶和纤维，体性不混杂本来安住。 譬如恒河之水，接触而不沾染本来安住。 大王，如此，法性母子若不分，错乱从根若不断，则与真正意义相遇极其难。 任运自成若不分，自性任运自成若未得，则与真正意义相遇极其难。 认识若未领会于心，甚深广大若未证悟，则与真正意义相遇难。 珍宝诤论轮之生起之生起道理品第十四。 又，大王请问： 尊者大导师

【英语翻译】
Completed. The thirteenth chapter of the Precious Argument Wheel, "Samantabhadra Differentiating Fine and Coarse." Again, the great Arrow Master asked: "O great Teacher, how do the arising of arising occur, and how do the abiding of abiding abide? Please explain." The great Teacher replied: "Great King, listen. The explanation of the arising of arising is that there are three types of arising: how the qualities of the Dharma-nature Mother arise, how the qualities of the Dharma-nature Son arise, and how the qualities of the non-duality of Mother and Son arise." Furthermore, the Dharma-nature Mother has three ways in which qualities arise: the body of light arises without obstruction, the speech of wind arises without cessation, and the mind of awareness arises without birth or death. The Dharma-nature Son has three ways in which qualities arise: the qualities of the body arise with ornaments and attire, the qualities of the mind arise sharp and cutting, and the qualities of clarity arise as five colors. The qualities of the non-duality of Mother and Son arise in three ways: essence is different, nature is one, arising like the moon in water; appearing but without inherent existence, arising; because there is no tangible obstruction, it arises as one from the beginning in the great sky. Like rainbows and mist, unmixed and perfectly complete, it is one from the beginning. Like the sun, moon, planets, and stars complete within the ocean, unmixed and perfectly complete, it is one from the beginning. Like crystal and fiber, essence unmixed, it abides from the beginning. Like the water of the Ganges River, touching but not clinging, it abides from the beginning. Great King, if the Dharma-nature Mother and Son are not distinguished, and confusion is not cut from the root, it is extremely difficult to meet the true meaning. If spontaneous accomplishment is not distinguished, and the nature of spontaneous accomplishment is not found, it is extremely difficult to meet the true meaning. If recognition is not understood in the heart, and the great depth and clarity is not realized, it is difficult to meet the true meaning. The fourteenth chapter of the Precious Argument Wheel, "Explanation of the Arising of Arising." Again, the Great King asked: "O great Teacher,

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལགས། །བྱུང་བའི་བྱུང་ལུགས་མ་བསྟན་ན། །རྨོངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །བྱུང་བའི་བྱུང་ལུགས་བསྟན་དུ་
གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བྱུང་ལུགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མིང་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་མིང་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །དངོས་པོའི་མིང་དུ་བྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ཉིད་ཡེ་ནས་ཅི་ཡིན་ཤེས་པ་དང༌། །གསུང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ཡེ་ནས་ཅི་ཡིན་ཤེས་པ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཡེ་ནས་ཅི་ཡིན་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་མེད། །ཡིད་ཆེས་སྙམ་ཞིང་སྙམ་བྱེད་ཆོད་པ་དང༌། །གསུང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ཅི་ཡིན་སྙམ་ཞིང་སྙམ་བྱེད་ཆོད་པ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཅི་ཡིན་སྙམ་ཞིང་སྙམ་བྱེད་ཆོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ་། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་བྱུང་བ་དང༌། །གསུང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་བྱུང་བ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་བྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣོ་ལ་གཅོད་པ་ངེས། །ཡར་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་གཅོད་པ་དང༌། །མར་ལྡན་ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་གཅོད་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བའི་བརྡ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་སྡང་ལྔ་པོ་ཡིན། །ཆགས་སྡང་ལྔ་པོའི་རང་བཞིན་ཡང༌། །སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་དང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་དང༌། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་དང༌། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་དང༌། །དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པའོ། །བརྡ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ནས་ལྡོག་གོ །ངེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སེམས་


【汉语翻译】
哦！如果未說明產生的方式，愚昧者將無法理解。因此，請說明產生的方式。大師開示道：偉大的統治者，請聽！產生的方式也有三種：以智慧之名產生，以心之名產生，以事物之名產生。智慧的產生也有三種：產生為智慧之智慧，產生為智慧之心，產生為智慧之事物。說明產生為智慧，即是：了解身之本性本來是什麼，了解語之本性本來是什麼，了解意之本性本來是什麼。產生為智慧之智慧也有三種：對於身之本性是什麼，本來沒有生起信心，斷除認為有信心的想法和行為；對於語之本性是什麼，斷除認為有信心的想法和行為；對於意之本性是什麼，斷除認為有信心的想法和行為。產生為智慧之事物也有三種：身之自性產生為事物，語之自性產生為事物，意之自性產生為事物。產生為智慧之心也有兩種：心的自性銳利而能斷除是確定的，向上能斷除五種智慧，向下能斷除五種貪嗔。此外，對於應理解的表徵有兩種：預言的偉大智慧，以及未預言的智慧。宣說預言的智慧是上師的教導。未預言的智慧是五種貪嗔。五種貪嗔的自性，也是：是無人宣說，本來就知曉的智慧。宣說的智慧也有五種：如鏡之智慧以表徵宣說，平等性智以表徵宣說，妙觀察智以表徵宣說，成所作智以表徵宣說，法界體性智以表徵宣說。如果理解了這些表徵，就能從無色界返回。如果確定了，那就是宣說為偉大的心之智慧。或者，宣說為心之心，心之心有三種：心

【英语翻译】
Oh! If the manner of arising is not explained, the ignorant will not be able to understand. Therefore, please explain the manner of arising. The great master said: Great ruler, listen! There are also three kinds of arising: arising in the name of wisdom, arising in the name of mind, and arising in the name of things. There are also three kinds of arising of wisdom: arising as wisdom of wisdom, arising as mind of wisdom, and arising as thing of wisdom. Explaining arising as wisdom is: knowing what the nature of the body is from the beginning, knowing what the nature of speech is from the beginning, and knowing what the nature of mind is from the beginning. There are also three kinds of arising as wisdom of wisdom: regarding what the nature of the body is, there is no faith arising from the beginning, cutting off the thought and action of thinking there is faith; regarding what the nature of speech is, cutting off the thought and action of thinking there is faith; regarding what the nature of mind is, cutting off the thought and action of thinking there is faith. There are also three kinds of arising as thing of wisdom: the self-nature of the body arising as a thing, the self-nature of speech arising as a thing, and the self-nature of the mind arising as a thing. There are also two kinds of arising as mind of wisdom: the self-nature of the mind is sharp and able to cut off is certain, upwardly able to cut off the five wisdoms, and downwardly able to cut off the five attachments and aversions. Furthermore, there are two kinds of signs to be understood: the prophesied great wisdom, and the unprophesied wisdom. Explaining the prophesied wisdom is the teaching of the lama. The unprophesied wisdom is the five attachments and aversions. The self-nature of the five attachments and aversions is also: it is the wisdom that is known from the beginning without anyone explaining it. There are also five kinds of prophesied wisdom: mirror-like wisdom is explained as a sign, equality wisdom is explained as a sign, discriminating wisdom is explained as a sign, accomplishing wisdom is explained as a sign, and dharmadhatu wisdom is explained as a sign. If these signs are understood, one can return from the formless realm. If it is determined, then that is explained as the great mind of wisdom. Or, explaining as mind of mind, there are three kinds of mind of mind: mind

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རང་བཞིན་རྣོ་ལ་གཅོད་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་པས། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མིང་འདོགས་མང་པོ་ལ། །མིང་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་དག་དམ་པར་གཟུང༌། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་བཅུད་རྣམས་ལ། །མ་བཅོས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བར་མ་ཤེས་ན། །མིང་ལ་གཙོ་རུ་བཟུང་ཞིང་མིང་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། །ཡང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ན། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །རྟག་གམ་སྙམ་ནས་དངོས་པོར་བཟུང༌། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ནི་དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཡེངས། །ཡེངས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་སླུ་བ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་བདུད་དུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་བྱུང་བས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རང་གིས་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ལྷ་བྲན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མི་རྟག་ཞག་བདུན་གོང་ནས་འཆི་བའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། །གོང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་མ་བསྐྱེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ཀྱང་བཟློག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་སླུ་འབྲིད་ཆེན་པོར་བྱུང་བའོ། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོར་འདོད་ཡོན་ལྔ་བྱུང་ཡང༌། །མི་རྟག་པ་ཡི་ཞག་བདུན་སྒྲ་བྱུང་བས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསྡད་པའི་བླག་མེད་པས། །འདོད་ཡོན་སེམས་ཀྱི་ལྟར་སྣང་ཡིན་པར་ངེས། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །ཡང་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ནི། །དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོལ་ས་ཡིན་པར་ངེས། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ལུས་སེམས་ཡུལ་དང་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གྱིས། །རིག་པ་ནང་ནས་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནང་ནས་ཤར། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནང་ནས་ཤར། །སྲིད་པ་རྒྱ་ཐེགས་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནང་ནས་ཤར། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའོ། །དངོས་པོའི་སེམས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་སེམས་པས་དངོས་པོའི་སེམས། །ནང་གི་བཅུད་ལ་དངོས་པོར་སེམས་པས་དངོས་པོའི་སེམས། །གསང་བའི་ཡིད་ལ་དངོས་པོར་སེམས་པས་དངོས་པོའི་སེམས། །ཡང་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ནི། །དངོས་པོའི་དངོས་པོར་
བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་བས་དངོས་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཤར། །ནང་གི་བཅུད་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་བས་དངོས་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཤར། །གསང་བའི་ཡིད་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་བས་དངོས་པོའི་སྡུག་

【汉语翻译】
其自性锐利能断除，于三轮中心意动摇，心之自性名相繁多，于名深信生起执持为真谛。若对外境与内蕴，不识未经造作之相于自性解脱，则执名相为首要，恒常耽著于名相。此乃心中之心所生起。复有心之事物所生起者有三种，于欲界天人处，于五妙欲之错觉显现，思惟是常住而执为实物。于五妙欲之广大受用中，刹那亦于三时中恒常散乱。一切散乱皆为魔之欺骗。以五妙欲生起为天之魔，天之自在者亦极难自知，何况诸天之奴仆？无常于七日前生起死亡之声，先前未生起广大精进，虽生起痛苦后悔亦极难挽回。五妙欲之功德乃极大之欺骗诱惑。虽于心之事物生起五妙欲，然以无常之七日之声生起，刹那亦无停留之把握，故知妙欲乃心之表象。是故立名为心之事物。复次开示事物之智慧，事物之智慧亦有三种，事物之智慧之体性，定为众生之错谬之处。以殊胜上师之口诀，作身、心、境三者之认识。觉性由内生起故，大智慧由内生起。相于自性解脱故，大智慧由内生起。轮回广大解脱故，大智慧由内生起。证悟三身无别故，乃证悟智慧。事物之心有三种，以外境执为事物故，为事物之心。以内蕴执为事物故，为事物之心。以秘密之意执为事物故，为事物之心。复次开示事物之事物，事物之事物所生起者有三种，以外境执为事物故，生起事物之痛苦。以内蕴执为事物故，生起事物之痛苦。以秘密之意执为事物故，生起事物之痛苦。

【英语翻译】
Whose nature is sharp and can cut off, Because the mind is agitated in the three wheels. The nature of the mind has many names, Believing in names, one grasps them as truly sacred. If one does not know that external objects and internal essences, Unfabricated signs are liberated in their own place, Then one holds names as primary and always engages in names. This is what arises as the mind of the mind. Furthermore, there are three kinds of things that arise as objects of the mind: In the heavenly realms of the desire realm, In the illusory appearances of the five objects of desire, One grasps them as real, thinking they are permanent. In the great enjoyment of the five objects of desire, Even for a moment, one is constantly distracted in the three times. All distractions are the deception of demons. Because the five objects of desire arise as the demons of the gods, It is very difficult for the lord of the gods to know himself. What need is there to mention the servants of the gods? The sound of death arises seven days before impermanence, Because great diligence was not generated beforehand, Although suffering and regret arise, it is very difficult to reverse. The qualities of the five objects of desire are a great deception and seduction. Although the five objects of desire arise as objects of the mind, Because the sound of seven days of impermanence arises, There is no certainty of staying even for a moment, Therefore, it is certain that the objects of desire are appearances of the mind. Therefore, they are named as objects of the mind. Furthermore, the wisdom of objects is taught, The wisdom of objects also has three aspects, The characteristic of the wisdom of objects, Is certainly the place of error for sentient beings. Through the instructions of the holy lama, Make the introduction of body, mind, and objects. Because awareness arises from within, great wisdom arises from within. Because signs are liberated in their own place, great wisdom arises from within. Because existence is greatly liberated, great wisdom arises from within. Because the three kayas are realized as inseparable, it is the realization of wisdom. There are three kinds of object-mind: Because external objects are thought of as objects, it is object-mind. Because internal essences are thought of as objects, it is object-mind. Because the secret mind is thought of as an object, it is object-mind. Furthermore, the object of objects is taught, There are three kinds of objects of objects that arise: Because external objects are grasped as objects, the suffering of objects arises. Because internal essences are grasped as objects, the suffering of objects arises. Because the secret mind is grasped as an object, the suffering of objects arises.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་ཤར་བའོ། །ཡང་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ནས་དངོས་མེད་ལ། །ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་སྨིན་པས་དངོས་པོར་སྨིན་པ་ཡིན། །ནང་གི་བཅུད་ལ་ཡེ་ནས་དངོས་མེད་ལ། །ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་སྨིན་པས་དངོས་པོར་སྨིན་པ་ཡིན། །གསང་བའི་ཡིད་ལ་ཡེ་ནས་དངོས་མེད་ལ། །ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་སྨིན་པས་དངོས་པོར་སྨིན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་སརྦ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་མི་སྤྱོད་པར། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་གྱིས། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བསྡུས་པས་བྱས་པའི་ཆོས་དང་བྱུང་བའི་ཆོས། །བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཀྱང་འཁོར་བ་ཡིན། །བྱུང་བའི་ཆོས་ཤིག་མ་ཤེས་ན། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་བྱུང་བའི་བྱུང་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །མཁའ་ལ་རྟེན་མེད་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གནས་ས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ས་བསྟན་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གནས་ས་བསྟན་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་ས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཆོས་སྐུའི་གནས་ས་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ཡིན། །རོལ་པ་འགག་མེད་རྒྱ་ཆང་མེད་པ་ཡིན། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་འཕོ་ལྡོག་མེད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་དེའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གནས་ས་བསྟན་པ་ནི། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་ཡིན། །ཁ་དོག་གསལ་ཞིང་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །བསྒྱུར་བས་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རེག་བྱ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཕོ་
བྲང་ཡིན། །འོད་ལ་མཐའ་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཤོད་དང་མི་ཤོང་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་གཅིག་པས་མཐའ་དབྱིབས་བྲལ་བ་ཡིན། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་བས་གཞའ་ཚོན་དང་བ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གནས་ས་བསྟན་པ་ནི། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །རི་རབ་རྩེ་མོའི་རི་བོའི་ཁོང་སེང་ཡིན། །རི་ཡི་མཐོན་དམན་ལུད་པ་ཡངས་དོག་ཡིན། །གླིང་བཞི་གླིང་མཚམས་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། 

【汉语翻译】
痛苦显现。
再者，外境本来无实有，
由心的名言安立成熟为实物。
内在的精华本来无实有，
由心的名言安立成熟为实物。
秘密的心本来无实有，
由心的名言安立成熟为实物。
实物是萨尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སརྦ་，सर्व，sarva，一切）痛苦之因，
不要耽著于实物的法，
要领悟深奥的法性。
大自在是这样的：
总而言之，有为法和生起法，
无论有为法多么深奥，都是轮回。
如果不了知生起法，
有为法就没有尽头。
珍宝争辩之轮的生起之理的开示，第十五品。

又，大自在请问：
“尊贵的上师，
如果不了知安住的体性，
就像空中无依，鸟羽随风飘荡。
请开示安住的体性！”
如是请问。
大上师开示说：
“大自在，谛听！
安住之处也有三种：
开示法身的安住之处，
开示报身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ，Sambhogakāya，桑波嘉卡亚，圆满报身）的安住之处，
开示化身的安住之处。
再者，开示法身的安住之处是：
法性虚空大宝藏，
嬉戏无碍，无有边际，
不摇不动，没有迁变。
那虚空的体性是无边无际，远离方所。
是法身的大刹土。”
如是说。
开示报身的安住之处是：
未曾描绘的坛城，没有边际，
颜色鲜明，具有光彩，
不会改变，是虚空金刚的体性。
远离一切所触，是法性宫殿，
光明无边，远离边际，
无法言说，不可度量，所以没有偏颇。
与大虚空为一，所以没有边形。
不混杂，各自明亮，如同彩虹和雾气。
开示圆满报身的大刹土。
再者，开示化身的安住之处是：
五大种的大坛城，
须弥山顶的山腹中空，
山的高低，堆积的宽窄，
四大洲，洲际，黑暗的坛城。

【英语翻译】
Suffering arises.
Furthermore, external objects are inherently non-existent,
But through the maturation of mental labels, they ripen into objects.
Inner essence is inherently non-existent,
But through the maturation of mental labels, it ripens into an object.
Secret mind is inherently non-existent,
But through the maturation of mental labels, it ripens into an object.
Objects are the cause of all (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：སརྦ་，सर्व，sarva，一切) suffering,
Do not engage in the dharma of objects,
But realize the profound nature of reality.
The great sovereign is like this:
In short, conditioned dharmas and arising dharmas,
No matter how profound conditioned dharmas are, they are still samsara.
If you do not understand the arising dharma,
There is no end to conditioned dharmas.
The fifteenth chapter, which explains the arising of the wheel of precious debate.

Again, the great sovereign asked:
"O great teacher,
If the nature of abiding is not understood,
It is like a feather carried by the wind, without support in the sky.
Please explain the nature of abiding!"
Thus he asked.
The great teacher replied:
"Great sovereign, listen!
There are also three kinds of abodes:
Explaining the abode of the Dharmakaya,
Explaining the abode of the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ，Sambhogakāya，桑波嘉卡亚，enjoyment body),
Explaining the abode of the Nirmanakaya.
Furthermore, explaining the abode of the Dharmakaya is:
The great treasury of the nature of reality, the sky,
Unobstructed play, without limits,
Unmoving, unchanging, without shifting.
The nature of that sky is without beginning or end, free from direction.
It is the great pure land of the Dharmakaya."
Thus it is said.
Explaining the abode of the Sambhogakaya is:
The unpainted mandala, without limits,
Colors are clear and full of splendor,
Unchanging, it is the nature of the vajra sky.
Free from all touch, it is the palace of the nature of reality,
Light is endless, free from boundaries,
Ineffable and immeasurable, therefore without bias.
One with the great sky, therefore without shape.
Unmixed, each clear, like rainbows and mist.
Explaining the great pure land of the perfect Sambhogakaya.
Furthermore, explaining the abode of the Nirmanakaya is:
The great mandala of the five great elements,
The hollow inside the mountain at the peak of Mount Meru,
The height and depth of the mountain, the width and narrowness of the accumulation,
The four continents, the boundaries of the continents, the mandala of darkness.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
།བྱེ་ཚན་མོ་དང་རྣག་ཁྲག་རྫིང་བུ་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རི་དད་སྤུ་གྲིའི་སོ་རྣམས་ཡིན། །གང་ལ་མིང་བཏགས་མིང་གི་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པའོ། །སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་རེ་དོགས་གཉིས་ཡིན་པས། །རེ་དོགས་རྩ་བ་མཆོད་ཅིང༌། །གནས་ས་གསུམ་དུ་མ་ཕྱེ་ན། །སྟོན་པ་བྱེད་པ་ཐ་མལ་ཤེས་པས་སླུ་བ་ཡིན། །གནས་ས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་གོ་གྱུར་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་ཏུ་མེད། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲས། །ཁྱོད་ལ་བསྟན་དང་མི་དགོས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ལ། །བློ་ཆུང་ཤེས་རབ་རྟུལ་བ་ལ། །ཕྲ་རགས་དོན་གྱིས་ཞིབ་པར་སྟོན། །གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་དག་པར་མཐོང་གྱུར་ན། །འདུས་བྱས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོས་ཆར་མི་ཕོད། །ཞེ་འདོད་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་དད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བསད་ན། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་བསད་པས་སྡིག་གི་ཆར་མི་ཕོད། །དེས་ན་དད་པ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཞིག་པའི་ཚེ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི། །གང་ལ་གཏད་ཅིང་སུ་ལ་གཉེར་བར་བྱ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི། །དད་པ་ཆུང་ལ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ། །རང་གི་འདོད་པ་མ་ཕྲེལ་བར་དུ་བཀུར་སྟི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་མཁས། །འདོད་པ་ཕྲེལ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་འབྱོལ་བའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་དེ། །བླ་མ་
སློབ་དཔོན་ཁུངས་གསང་ནས། །རང་གི་ཆེ་བ་འདོན་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ། །ཁྲེལ་མེད་ཟ་ཚོལ་བྱེད་ཅིང་མན་ངག་འཚོང་བའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ། །ཞེ་འདོད་ཁོག་ཏུ་བཅུག་ནས་འདོད་པ་ཆེ་བའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ། །རིན་ཆེན་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏད་ས་བསྟན་པ་ནི། །ཞེ་འདོད་ཆུང་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་དང༌། །སློབ་དཔོན་སྙིང་ལྟར་བརྩེ་བ་རྣམས་ལ་གཏད། །སློབ་དཔོན་མིག་ལྟར་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་གཏད། །སློབ་དཔོན་ཆུ་ལྟར་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་གཏད། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཕངས་པ་མེད་ཅིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་གཏད། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། རིན་ཆེན་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་

【汉语翻译】
是粪便和脓血的池子。
是铁的栅栏山和剃刀的刀刃。
对什么起名字，被名字的执着所迷惑啊。
过失的根本是希望和疑惑两种。
供养希望和疑惑的根本。
如果不对处所三者进行区分。
做导师会被庸常的意识所欺骗。
如果领悟和理解了处所三者的体性。
即使普贤王如来说，也没有比这更殊胜的。
赤松德赞是菩提萨埵之子。
对你来说，不需要教导。
进入你的这个窍诀之门。
对于智慧浅薄愚钝的人。
以细致和粗略的方式详细地阐述。
如果一个人将净土视为清净。
积聚的善根无法承受众多的雨点。
如果将贪欲藏在心中，扼杀具有信心的心。
杀害赡部洲的众生，无法承受罪恶的雨点。
因此，应该以慈悲心教导具有信心的人。
珍宝辩论之轮的安住之体性，是第十六品。

又，大君主问道：尊贵的上师大德，当这个幻化的身体坏灭时，这超越一切乘的辩论之轮，应该托付给谁，由谁来掌管呢？

上师大德开示说：大君主，请听着。这超越一切乘的辩论之轮，会落入对信仰小而嗔恨大的人手中。
在自己的欲望没有满足之前，会恭敬和赞美。
欲望满足后，会落入用手段逃脱的人手中。
从上师
导师那里隐藏来源。
会落入宣扬自己的伟大和傲慢自大的人手中。
会落入无耻地寻求供养和贩卖诀窍的人手中。
会落入将贪欲藏在心中，欲望大的人手中。
珍宝辩论之轮的托付之处的教导是：
应该托付给贪欲小而信仰大的人。
托付给像爱护心脏一样敬爱上师的人。
托付给像保护眼睛一样侍奉上师的人。
托付给像用水一样滋养上师的人。
托付给不顾惜身体和性命，慷慨大方的人。
珍宝辩论之轮的托付之印的教导，是第十七品。

又，大君主问道：尊贵的上师大德，珍宝辩论之轮

【英语翻译】
It is a pool of feces and pus and blood.
It is an iron fence mountain and the blades of razors.
Whatever is named, is confused by the clinging to names.
The root of faults is the two, hope and doubt.
Offer to the root of hope and doubt.
If the three places are not distinguished.
Doing as a teacher is deceiving with ordinary knowledge.
If the characteristics of the three places are realized and understood.
Even if Samantabhadra speaks, there is nothing more than that.
Trisong Detsen is the son of a Bodhisattva.
There is no need to teach you.
Entering the door of this instruction of yours.
For those with little intelligence and dull wisdom.
Explain in detail with subtle and coarse meanings.
If one person sees the pure land as pure.
The accumulated roots of virtue cannot withstand many rains.
If greed is kept in the heart and the mind of the faithful is killed.
Killing the sentient beings of Jambudvipa cannot withstand the rain of sin.
Therefore, the faithful should be taught with compassion.
The chapter on explaining the nature of the abiding of the Jewel Debate Wheel is the sixteenth.

Again, the great sovereign asked: O venerable great teacher, when this illusory body is destroyed, to whom should this debate wheel, which is superior to all vehicles, be entrusted, and who should manage it?

The great teacher replied: Great sovereign, listen. This debate wheel, which is superior to all vehicles, will fall into the hands of those who have little faith and great hatred.
Before one's desires are fulfilled, one will be respectful and praise.
After the desires are fulfilled, it will fall into the hands of those who escape by means.
Hiding the source from the Lama
Teacher.
It will fall into the hands of those who proclaim their own greatness and are arrogant.
It will fall into the hands of those who shamelessly seek offerings and sell instructions.
It will fall into the hands of those who keep greed in their hearts and have great desires.
The teaching on the place of entrustment of the Jewel Debate Wheel is:
It should be entrusted to those who have little greed and great faith.
Entrust it to those who cherish the teacher like their own heart.
Entrust it to those who serve the teacher like protecting their eyes.
Entrust it to those who nourish the teacher like water.
Entrust it to those who do not spare their body and life and are generous.
The teaching on the seal of entrustment of the Jewel Debate Wheel is the seventeenth chapter.

Again, the great sovereign asked: O venerable great teacher, the Jewel Debate Wheel

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
འདི་བྲིས་པས། །བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཞུ། ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། མདའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིང༌། །རིན་ཆེན་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པས། །ཐེག་པ་འདི་ཡི་སྒོ་རུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་དང་མཇལ་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པས། །འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བརླག་ཅིང་ཞི་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པས། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དོན་དང་མཇལ་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་པས། །འདྲི་མཁན་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་དོན་དང་མཇལ་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོ།

【汉语翻译】
书写此文后，祈愿吉祥，恳请巨大加持。如是禀告。大导师开示道：大施主请听。书写此珍宝诤论之轮后，凡是进入此乘之门者，愿能与大智慧之义相遇。书写此珍宝诤论之轮后，愿欲界诸天之堕落痛苦得以平息。书写此珍宝诤论之轮后，愿众生之嗔恨得以平息。书写此珍宝诤论之轮后，愿三恶道难以忍受之痛苦，刹那间摧毁并平息。书写此珍宝诤论之轮后，愿赤松德赞父子及其眷属，寿命无有障碍，并与意义相遇。书写此珍宝诤论之轮后，愿提问者及弟子众等一切，寿命无有障碍，并与意义相遇。《珍宝诤论之轮》至此圆满。
《珍宝诤论之轮》。

【英语翻译】
Having written this, may auspicious prayers be established and great blessings be requested. Thus it was requested. The great master spoke: Great benefactor, listen. Having written this wheel of precious debate, may all who enter the gate of this vehicle meet with the meaning of great wisdom. Having written this wheel of precious debate, may the suffering of the gods of the desire realm be pacified. Having written this wheel of precious debate, may the hatred of sentient beings be pacified. Having written this wheel of precious debate, may the unbearable suffering of the three lower realms be destroyed and pacified in an instant. Having written this wheel of precious debate, may Trisong Detsen, father and son, together with their retinue, have no obstacles to their lives and meet with the meaning. Having written this wheel of precious debate, may all the questioners and disciples, have no obstacles to their lives and meet with the meaning. The "Wheel of Precious Debate" is thus completed.
"The Wheel of Precious Debate."

============================================================

